Atribuido a los filósofos chinos Lao-tsé y Zuang-zi, el taoísmo es la forma específica china de un camino de liberación.

En ciertos aspectos se parece al budismo y esa es la razón de que se utilizaran términos taoístas en la traducción de textos budistas del sánscrito al chino.

No obstante, se aparta más aún que el budismo de los conceptos occidentales de una religión; debe su origen a filósofos adscritos a una corriente surgida del fácil de seguir escepticismo filosófico chino, que estudia la utilidad de la discriminación intelectual y lingüística, y tiene poco que ver con los dioses, los espíritus o los cultos.

Como el vedanta y el yoga, el taoísmo fue adoptado en general por personas mayores que habían desempeñado su papel en sociedad según los esquemas básicos de convención proporcionados por el confucianismo en China. En común con el budismo Mahayana, el taoísmo permite el regreso del sabio liberado a los asuntos materiales. Su texto principal, el Tao Tê -King o Daodejing, atribuido a Lao-tsé, fue escrito como un manual de consejos para los gobernantes. SEGUIR LEYENDO ….

En muchos aspectos, los objetivos del budismo son los mismos que los del vedanta y el yoga. Gautama Buda, pero, evitó dar nombre, incluso el más simple, a aquello que se considera básicamente real, ya en su aspecto universal en cuanto brahman como en su aspecto humano, el yo más profundo o atmán.

Creía que tales términos eran transformados en ideas y formas de pensamiento con tanta facilidad que restarían valor a la experiencia directa. Su doctrina era que las personas sufren a causa de la avidya, o ignorancia, de la total relatividad del mundo de las cosas y los hechos. El pensamiento es avidya debido a que es un proceso de ignorancia, esto es, no puede concentrase en ningún aspecto de la experiencia sin ignorar todos lo demás. Es una forma de contemplar la vida faceta por faceta y no como totalidad, y conduce a su vez al apresamiento (trishna, en el budismo) o intento de arrebatar las partes deseables de experiencia del conjunto; pero, puesto que el bien se halla siempre ligado al mal, esta separación jamás puede desarrollarse. Del mismo modo, no se puede experimentar un sólido sin un espacio circundante, estando espacio y sólido vinculados entre sí. Abandonar la codicia conduce al ideal budista de nirvana, que Gautama Buda se negó a definir excepto en términos negativos, como el vedantista define la liberación.

La doctrina de Gautama Buda conduce a un malentendido al que vedanta es propenso además: que se puede buscar la liberación como un escape del sufrimiento o como un permanente estado de beatitud. Líderes religiosos budistas posteriores, en especial los de la escuela Mahayana, corrigieron este malentendido señalando que la búsqueda del nirvana como un escape seguía siendo codicia. De ahí que su ideal del individuo sabio iba más allá del más antiguo concepto hindú de abandono del mundo, esto es, del mundo social, como preparación para la muerte.

Incluía el regreso a la actividad plena de la sociedad una vez liberado, hasta el punto en que, libre del miedo, uno pudiera dedicarse a practicar actos de compasión con quienes siguen en la esclavitud de maya. No obstante la doctrina budista propugna moralidad y piedad, no como un mandamiento más bien como una acción voluntaria, a la que la persona libre se compromete sin esperanza de recompensa ni temor a recibir un castigo. En el budismo no aparece ningún pensamiento donde se presente la conducta moral como obediencia a un modelo divino, debido a que considera las normas morales como reglas de gramática, esto es, convenciones humanas necesarias para la existencia social, aunque sin ninguna autoridad absoluta.

A pesar de que Buda no dio nombre a lo que consideraba realidad absoluta, los maestros budistas posteriores dialogaron del verdadero estado del mundo como sunyata, o ‘vacío’, significando más en particular ‘vacío de cualquier característica definible’ o ‘inclasificable’. Esta actitud filosófica no equivale en sentido alguno al ateísmo o nihilismo occidentales, debido a que lo que está vacío no es la propia realidad más bien cada una de las ideas en que la mente humana intenta apresarla.

En Asia existen ciertos tipos reconocidos de experiencia espiritual que en Occidente tienen lugar sólo de una forma casual y con un reconocimiento mínimo de las tradiciones religiosas oficiales.

Hinduismo
Dentro de la complejidad cultural del hinduismo, que se puede considerar panenteísta, existen una serie de darshana o puntos de vista además legítimos, que el individuo puede adoptar. Los más notables son el vedanta, basado en las doctrinas de los Upanisad, un conjunto de escritos poéticos; y el yoga, una forma de meditación que se considera nativa de la India.

Tanto el vedanta como el yoga se ocupan de la liberación del mundo, considerado como una ilusión de realidad. Lo más frecuente es que no se estudie el vedanta o el yoga hasta que el individuo ha llegado a la mitad de su vida, se ha establecido en su casta, que puede ser considerada su rol o vocación, y está preparado para transmitir sus obligaciones sociales a los hijos.

De ahí que el vedanta y el yoga no suelen enseñarse a los niños, como se hace con las Escrituras y las opinancias de una religión como el cristianismo, más bien sólo a los adultos ya disciplinados en los caminos de la sociedad. Estos caminos implican renunciar en particular a la propia identidad, dejar la tarea de mantener las obligaciones sociales y organizarse para morir, y esto se explica puesto que la muerte, en el momento que le llega a una persona que aún cree que es un individuo aislado, se considera una calamidad.

Según el vedanta, la idea de que el mundo es una pluralidad de cosas distintas es considerada maya o una ilusión, producto de la forma convencional de pensamiento. Puesto que maya tiene la significación original de ‘medir’, el mundo se considera medido o señalizado por estas divisiones y clasificaciones de la experiencia humana, que hacen posible las palabras y las ideas. Para describir una curva complicada hay que medirla como si constituyera una serie de puntos distintos. De la misma forma, para describir y pensar sobre la naturaleza hay que desglosarla en unidades o términos manejables; esto es, cosas y acontecimientos. Este procedimiento, útil en todo caso, sugiere que los acontecimientos son separables entre sí, que uno podría suceder sin el otro, y que el placer podría existir sin dolor o la vida sin la muerte. Una impresión parecida predomina respecto a la separabilidad de las cosas. SEGUIR LEYENDO ….