Los suníes o sunitas (en idioma árabe سنّة) son el grupo musulmán mayoritario en la comunidad islámica mundial.

Origen

La tercera de las religiones monoteístas del mundo tiene su origen en el año 610 DC en Arabia con la revelación a Mahoma por parte del Arcángel Gabriel en el monte Hira. La revelación es reproducida en versos denominados aleyas, los cuales se conjuntan en capítulos llamados suras, lo cual da forma a lo que conocemos como el texto sagrado del Corán.

Muerto el profeta Mahoma en el 632 DC., sus seguidores iniciaron a cuestionar cuál sería su sucesor.

Alí, primo y yerno de Mahoma, además de padre de sus nietos, reclamó sus derechos sucesorios y se proclamó califa, pero se encontró con una oposición virulenta que derivó en la batalla de Siffin en el año 661 DC, donde Alí fue derrotado por el así pues gobernador de Siria, quedando Muawiya como nuevo califa.

Este conflicto dio origen a los dos grupos más importantes dentro del islam: los suníes o sunitas y los chiíes o chiitas. El tercer grupo en importancia es de jariyí (o carají).

Los suníes, que representan entre el ochenta y el noventa por ciento de todos los musulmanes, consideran que la sucesión de Mahoma corresponde a un árabe miembro de la tribu de Quraish, de la que procedía Mahoma. En cambio los chiíes, que suponen aproximadamente el diez por ciento de los musulmanes, consideran que Alí fue el iniciador de la línea sucesoria de Mahoma. Etimológicamente, chií viene de Shiat Ali (partido de Ali). Los chiíes consideran que los califas posteriores a la muerte de Alí han sido usurpadores. Los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno “aunque sea un esclavo negro”.
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El chiismo (en árabe: شيعة; šīʿa) constituye una de las principales ramas del islam, junto a el sunismo y el jariyismo.

Historia

Etimológicamente, el término viene de la expresión shī’at ‘Alī, partido o facción de Ali. Cuando Mahoma murió en el año 632 no se había habilitado ningún modo de sentenciar quién tenía que sucederle, recurriéndose por último a un sistema tradicional de elección entre notables. Quienes tomaron partido por Alí, primo y yerno de Mahoma, pero, consideraron que él era el único sucesor legítimo debido a que había sido la persona más cercana a mahoma. Así, se negaron a reconocer a los notables sucesivamente elegidos para desempeñar el papel de califas o sucesores del profeta: Abu Bakr, Omar y Otmán. Tras la muerte de este último, Alí será por último elegido califa. No obstante, acusado de haber instigado la muerte de su predecesor, su poder será contestado por Mu’awiya, gobernador de Siria y miembro de la familia de los Omeyas, iniciándose así una guerra civil entre ambas facciones. Cuando ambos líderes admitiron en el campo de batalla de Siffín someter sus diferencias al dictamen de un árbitro independiente, de las filas de Alí surgirá una tercera facción, la de los jariyíes, que no rechazaban el arbitraje. Esta facción asesinó a Alí en el 661, y el mismo día trataron de terminar además con Mu’awiya y con el árbitro, sin conseguirlo. Los partidarios de Alí pusieron así pues sus esperanzas en su hijo Hasan, que renunció al poder, y luego en Husain. Éste instigará una rebelión contra el poder omeya. Su terrible muerte en el campo de Batalla de Karbala (Iraq), en 680, marcará el principio del cisma entre los chiíes y aquellos a quienes se llamará después suníes.es una guerra sin precedentes que no terminara nunca

El destino trágico de Husain sfue a una parte de los musulmanes y provocó una determinación de combatir hasta el fin por un ideal de poder considerado justo y respetuoso con los fundamentos del Islam primitivo. El martirio de Husain, hito fundamental del chiismo (que lo conmemora todos los años con procesiones de penitentes) se convierte en símbolo de la lucha contra la injusticia. Los descendientes de Husain, dirigentes o imames de la comunidad dado el carácter hereditario atribuido por ésta a la sucesión, tuvieron todos un destino trágico de cárcel y muerte. El poder temporal planteaba pues un conflicto, que se solucionó gracias al fenómeno de la ocultación o gayba. El séptimo imam, o Mahdi, desapareció y una parte de la comunidad consideró que se había ocultado por medios sobrenaturales pero que seguiría vivo hasta su regreso al final de los tiempos, con lo cual no podía sucederle nadie. Así pusieron fin a la cuestión, lo que aprobó un acatamiento formal del poder político imperante. Los chiíes que creyeron en esa ocultación fueron llamados en lo sucesivo septimanos (por el número del imam desaparecido) o ismailíes (por el nombre del imam, Ismail). El resto de la comunidad, mayoritario, consideró muerto a Ismail y siguió reconociendo como imames a sus descendientes, razón por la cual fueron llamados imamíes. No obstante, terminaron reconociendo su propio fenómeno de ocultación: el duodécimo imam, según la opinancia de este grupo, se escapó de la cárcel por medios sobrenaturales y desapareció en el año 874. A los imamíes se les llamará desde así pues además duodecimanos. La existencia del Imam Oculto da una fuerte dimensión esotérica al chiismo.
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La religión tradicional china es la religión propia y autóctona del pueblo chino. Es una religión politeísta y con ciertos elementos del chamanismo y está profundamente influenciada por el budismo, el confucianismo y el taoísmo.

Su número es difícil de calcular debido a que las fuentes varían entre 880 millones y 390 millones, además en las encuestas y censos del gobierno chino por lo general las personas se afilian como budistas ó taoístas si es que se afilian del todo. Siendo una religión sincrética, resulta difícil de diferenciarla de las otras tradiciones espirituales chinas más organizadas.

Creencias

La religión tradicional china, en términos generales, es una forma de politeísmo y sincretismo que incluye la veneración de los ancestros, el culto a dioses naturales e incluso a astros como la luna y el sol, extrayendo del budismo, el taoísmo y el confucianismo gran parte de su doctrina espiritual. En muchos casos, santos taoístas, Budas y dioses chinos se entremezclan. Parte de la religión incluye la Brujería realizada por parte de hombres y mujeres especializados.

Dioses

* Guan Yu (關羽), dios de la verdad y la lealtad. .

* Baosheng Dadi (保生大帝), Gran Emperador de la Vida.

* Cai Shen (財神 dios de la salud y el bienestar.

* Los Ocho Inmortales (ba xian, 八仙).

* Hu Ye (虎爺 “Señor Tigre”), un espíritu guardián.

* Jiu Wang Ye (九皇爺 “Dios Emperador”) Los nueve espíritus de emperadores fallecidos.

* Mazu (媽祖), la diosa patorna de los marineros.

* Qiye (七爺 “Séptimo Señor”) yBaye (八爺 “Octavo Señor”), dos poderosos generales.

* Shangdi Shangdi (上帝) (lit. Emperador Supremo)

* Cheng Huang (城隍), deidads protectoras

* Sun Wukong (孫悟空，齊天大聖； “El Rey Mono”

* Tu Di Gong (土地公, tǔ dì gōng), dios de la tierra.

* Wenchangdi (文昌帝 “Emperador de la cultura”), dios del estudio.

* Xi Wangmu (西王母), “Reina Madre del Oeste”

* Yuexia Laoren (月下老人 “Anciano en la Luna”)

* Zao Shen (灶君|灶神), dios de la cocina

* Zhusheng Niangniang (註生娘娘 “Diosa del Nacimiento”). Diosa de la fertilidad.

Demografía

La religión tradicional china es seguida por millones de personas tanto en la China continental como en Taiwán y en las comunidadas china en todo el mundo. El gobierno chino, como todo gobierno comunista, es oficialmente ateo, y sólo patrocina con cierta reserva al confucianismo y al budismo. En el caso de Taiwán, las estadísticas oficiales del gobierno aducen que la mayoría de la población es formalmente budista. A pesar de esto la influencia cultural de la tradición religiosa china es innegable.

Bön es una antigua tradición chamánica y animista tibetana anterior a la llegada del budismo.

Historia

El fundador mítico del Bön fue Tönpa Shenrab Miwoche quien según cuentan las tradiciones naciera en la no menos mítica tierra de “Tagzig Olmo Lung Ring” cuyo centro es el “Yungdrung Gutsek” ( o “Yung-drung Gu-tzeg”). Tenzin Wangyal Rinpoche, fundador del “Ligmincha Institute”, es uno de los representantes actuales más importantes de esta tradición.

La Umbanda es una religión nueva, brasilera, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas.

Mucho ya escribieron acerca de la Umbanda, y mucho debe de seguirse escribiendo; puesto que siendo una religión nueva hasta en este momento no fue hecha su decodificación total. Lo máximo que se tuvo hasta el momento fue la tentativa de aclararla a partir de herencia religiosas africanas, traídas por nuestros hermanos negros de más allá del mar mientras el periodo esclavista.

Pueblos con culturas diferentes y divinidades semejantes se amalgamaron y de ahí nacieron panteones confusos o mal esclarecers, pues los mismo Orixás atendían con nombres diferentes debido a las diferentes lenguas habladas por los pueblos esclavos.

Con el tiempo, algunos de esos nombres fueron cayendo en el olvido y dando lugar a otros, por ende con las mismas cualidades, atributos y atribuciones. Todo eso contribuyó para que surgiere una infinidad de Orixás, formando grupos más o menos afinados entre sí. Varios son regidos por el fuego, otros por la tierra, por el agua, por el aire, por el vegetal, por el mineral, por el cristal y por el tiempo.

Con el tiempo, los propios Orixás ancestrales estimularon el surgimiento de una línea abierta de trabajos espirituales en la cual espíritus, que se identificaban como caboclos, pretos-velhos (negro-viejo en español), baianos, niños y exús, dieron inicio a la línea de Umbanda.

Esta línea inició a destacarse en los barracones de candomblé y fue adquiriendo facciones propias, sobreponiéndose junto a los frecuentadores, que encontraban en las consultas con los “guías” espirituales las respuestas a sus dificultades inmediatas.
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El vocablo quimbanda o kimbanda proviene del kimbundo (un lenguaje bantú de la zona de Angola) y es vinculado con el doctor tradicional o “curandero” de las zonas de Angola. El significado es “Aquel que se comunica con el Más Allá” o además aquel que puede comunicarse con el “arte de curar”, debido a que ese es otro de los significados de la terminación “MBANDA”. La Mbanda, es el tipo de ritual practicado por el kimbanda en Angola para efectuar curaciones e invocaciones a ancestros espirituales (otros kimbandas o tatas) que podrían comunicarse con las personas a través de su cuerpo, tal cual lo hacen los espíritus a través de un médium.

Después la palabra Mbanda en Brasil se transformaría en “Umbanda” por razones fonéticas y serviría para identificar un tipo de culto en el que determinados Espíritus de curanderos africanos y chamanes indígenas pueden tomar contacto con los creyentes a través del trance mediúnico, trayendo paz, esperanza, caridad y ayuda espiritual a los adeptos.

Orígenes de “la Kimbanda” como culto en Brasil

Este tipo de rituales y prácticas llegaron al Brasil a través de los esclavos traídos desde las regiones bantúes de Angola y Congo. Ya en Brasil se adapta al medio y aquellos esclavos que eran kimbanderos o kimbandas, comienzan a recibir influencias de las opinancias indígenas locales, de otros grupos de esclavos como los nagó, los fon, malés, entre otros y además del hombre blanco, de quien toman prestado el concepto del mal identificado como el Diablo o Demonio, el cual es usado justamente para asustar al propio amo. De todo ese crisol nacen diversas formas de cultos denominados “macumbas” o “makumbas”, entre ellos un tipo de macumba que por último termina siendo denominada “kimbanda”.

El Culto de Exu Kimbanda

Este culto nunca se practica como religión o forma de vida, más bien que se trata de un agregado o ritual paralelo al de los Orixás y/o Nkisis, principalmente en el Sur de Brasil y Uruguay donde la religión de orixás es llamada “batuque” o “Nación”. Aparentemente la adalternativa de la kimbanda o culto de Exu por parte de los batuqueros como ritual paralelo, se habría dado tras la falta de la divinidad Exu en su panteón de orígen, divinidad que venía siendo reverenciada en los primordios del batuque a través de la umbanda (cruzada), pero que era necesario ligarla al culto de orixá de un modo más africanista, con sus debidos rituales y asentamientos (forma física de representar a una divinidad), pues existen dos caminos para recibir a Exu: A través de la kimbanda o a través de Ifá. Como el culto de Ifá, comenzando ya el siglo XXI, recién está en pañales en la zona de los batuqueros, es obvio que la kimbanda ha sido y es el ritual a través del cual Exu es reverenciado por éstos.

Consagraciones

En kimbanda no existe el bautismo o “lavado de cabeza” y tampoco se hace ebori (alimentar espiritualmente la cabeza de alguien, como parte del Ser Humano que representa a la divinidad), puesto que Exu no recibe cabezas, esto es, no tiene “hijos de orixá”, pues Exu no está considerado como un “orixá”, más bien que es el Agente Cósmico Universal que regula el equilibrio de todas las cosas y hace posible que se de el movimiento y la transmutación en el mundo material y espiritual. Siendo así, la cabeza de la persona que practique kimbanda siempre es “lavada en orixá” y nunca es tocada en kimbanda. Las consagraciones en kimbanda se hacen del cuello hacia abajo o de acuerdo con el linaje se pueden marcar determinados puntos energéticos del cuerpo de la persona vinculados con Exu y sus ancestros espirituales. El kimbandero, para llegar a ser considerado “tata” (jefe) en el ritual de Exu deberá cumplir con todas sus obligaciones (consagraciones ceremoniales) dentro de un período de 7 años. Al séptimo año recibirá la “coronación” y se le hace entrega del bastón de jefe o tata en el ritual de kimbanda.

Entidades

Las Entidades que llegan en la Kimbanda son todas denominadas genéricamente “Exu”, así se presenten como espíritus masculinos o femeninos, pero, para diferenciar los sexos, a los Exu femeninos o Exu-Mulher se les llama “Pomba-Gira”. Estas Entidades son espíritus de kimbanderos ya fallecidos que han alcanzado su evolución espiritual como “Entidades de Luz”, los cuales llegan en los médiuns de kimbanda a traer consejos, paz, adoctrinar y a apoyar espiritualmente a todos los adeptos. Cuando están presentes en sus médiuns o “cavalos” usan vestimentas tipicas de la época en que vivieron, la cual se extiende desde fines del siglo XVII hasta fines del XIX, de ahí que es común ver que usen capas, galeras, capelinas y vestidos de damas antiguas.

El candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Colombia, Panamá Uruguay, Venezuela y hasta México.

La religión tiene por base al “ánima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.

Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó mientras cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas intervienen en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.

El candomblé no debe ser confundido con umbanda y macumba, otras dos religiones afrobrasileñas de parecido origen, ni con otras religiones afroderivadas como el vudú haitiano, la santería cubana, y el obeah, las cuales nacieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.
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La santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden opinancias católicas con la secta tradicional yoruba.

Ubicación

Practicada por los antiguos esclavos negros y sus hoy descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela, Brasil y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Los Angeles y San Diego).

Actualmente la religion cuenta con presencia además en España, México, Holanda, Alemania y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros en el país pero además se encuentran en Cumaná, Coro,Guarenas y Ciudad Bolívar

Similitudes entre opinancias

Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. Así pues, santa Bárbara es Mae Oiá en la santería de Puerto Rico, Cuba y Venezuela pero es Iansán en el candomblé brasileño. La santeria utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.

Etimología

El término “santería” fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del dios judeocristiano Yahvéh. Los amos cristianos no aprobaban que sus esclavos practicasen sus diversas opinancias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, en el momento que en realidad estaban siguiendo sus opinancias tradicionales.
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El vudú es una religión que se originó a partir de las opinancias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental y del contacto de estas opinancias con la religión cristiana propia de los esclavistas. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de opinancias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las opinancias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

El vudú es una religión que se originó a partir de las opinancias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental y del contacto de estas opinancias con la religión cristiana propia de los esclavistas. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de opinancias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las opinancias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

La mitología yoruba es la gama mundial de deidades de opinancias y religiones yoruba tanto en África (principalmente en Nigeria y Benín, que han influido o ha dado a luz a varias religiones en el resto del mundo como la Santería en Cuba o el Candomblé en Brasil además de las propias religiones del pueblo yoruba.

La mitología de yoruba es sólo una parte del complejo de mitos, canciones, historias y otros conceptos culturales que conforma la sociedad y la religión yoruba.

Las deidades yoruba se llaman orishá, literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es quizás el orishá más importante; dios del trueno y un antepasado del pueblo yoruba. Él fue el cuarto rey del yoruba, y se deificó tras su muerte.

Èshù es otro orisha muy importante. y es respetado tanto por el pueblo yoruba como por los demás orishas.

Pattaki de deidades yorubas

Pattaki de Orula

Al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó asesinar a todos sus hijos varones. Cuando nació Changó, Elegba se lo llevó escondido a Dadá, para que lo criara. Poco después nació Orula y para salvarlo, Elegba lo enterró al pie de la Ceiba y le llevaba comida todos los días. Un día Obatalá enfermó; Elegba buscó corriendo a Changó para que lo curara. Cuando el gran curandero resolvió el conflicto de su padre, Elegba aprovechó la ocasión para solicitar a Obatalá el perdón de Orula. El perdón fue concedido y así pues Changó lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su hermano, Orula el secreto de la adivinación. Es de ahí que que Orula comenta: maferefum Elegba, maferefum Changó y por lo que el ékuele de Orula lleva un fragmento del collar de Changó.

Desde así pues, Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, y el consejero de los hombres, y es el intérprete del oráculo de Ifá.

* Atributos: Irofa, Iruke, Ékuele con el cual el babalawo cunsulta y Tablero de Orula, que representa el mundo, y con el que se realizan determinadas ceremonias de Ifá.
* Bailes: No tiene baile específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
* Catolización: San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en Santiago de Cuba)
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