Bön es una antigua tradición chamánica y animista tibetana anterior a la llegada del budismo.

Historia

El fundador mítico del Bön fue Tönpa Shenrab Miwoche quien según cuentan las tradiciones naciera en la no menos mítica tierra de “Tagzig Olmo Lung Ring” cuyo centro es el “Yungdrung Gutsek” ( o “Yung-drung Gu-tzeg”). Tenzin Wangyal Rinpoche, fundador del “Ligmincha Institute”, es uno de los representantes actuales más importantes de esta tradición.

La Umbanda es una religión nueva, brasilera, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas.

Mucho ya escribieron acerca de la Umbanda, y mucho debe de seguirse escribiendo; puesto que siendo una religión nueva hasta en este momento no fue hecha su decodificación total. Lo máximo que se tuvo hasta el momento fue la tentativa de aclararla a partir de herencia religiosas africanas, traídas por nuestros hermanos negros de más allá del mar mientras el periodo esclavista.

Pueblos con culturas diferentes y divinidades semejantes se amalgamaron y de ahí nacieron panteones confusos o mal esclarecers, pues los mismo Orixás atendían con nombres diferentes debido a las diferentes lenguas habladas por los pueblos esclavos.

Con el tiempo, algunos de esos nombres fueron cayendo en el olvido y dando lugar a otros, por ende con las mismas cualidades, atributos y atribuciones. Todo eso contribuyó para que surgiere una infinidad de Orixás, formando grupos más o menos afinados entre sí. Varios son regidos por el fuego, otros por la tierra, por el agua, por el aire, por el vegetal, por el mineral, por el cristal y por el tiempo.

Con el tiempo, los propios Orixás ancestrales estimularon el surgimiento de una línea abierta de trabajos espirituales en la cual espíritus, que se identificaban como caboclos, pretos-velhos (negro-viejo en español), baianos, niños y exús, dieron inicio a la línea de Umbanda.

Esta línea inició a destacarse en los barracones de candomblé y fue adquiriendo facciones propias, sobreponiéndose junto a los frecuentadores, que encontraban en las consultas con los “guías” espirituales las respuestas a sus dificultades inmediatas.

A pesar de toda persecución sufrida, la Umbanda creció de forma espantosa y fue desligándose del Candomblé e aproximándose en algunos polos, del Espiritismo.

Aconteció de todo en esa explosión de manifestaciones espirituales que abarcó todo Brasil. Finalmente, si la Umbanda unió el negro, el indio y el europeo, eso atendiendo a una voluntad de los Señores Orixás; su tendencia sería de abarcar todas las manifestaciones de espíritus que incorporaban en mediúms y se identificaban como caboclos, preto-velhos, niños y exús.

Hoy un siglo después, la Umbanda comienza a ultrapasar las fronteras enteras del brasil e instalándose en varios países. Si eso acontece es de hecho puesto que la Umbanda es una religión y es regida por los Sagrados Orixás.

Entiendan que por voluntad de sus mentores la Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda, Conga, Mina…

Fundamentos de la Umbanda

* Aceleración de la evolución del ser.
* Auxilio religioso y magístico.
* Culto a los Sagrados Orixás.
* Integración del ser a las jerarquías divinas.
* Agotamiento y aceleración cármica del ser.

En cuanto religión, la Umbanda ofrece a sus fieles todo lo que las otras ofrecen y hasta un poco mas. En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el eslabón humano de la evolución.

Origen de la Umbanda

Si la Umbanda es una religión nueva, sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y además de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, puesto que dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda nacieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así:

1ª Corriente – Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la aparición de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues el chamanismo multimilenar ya era practicado por sus pajes en sus ceremonias. Ellos ya acreditaban en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. Además acreditaban en la existencia de divinidades ligadas a aspectos de la naturaleza y de la haceción divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. Además creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se estableciera.

2ª Corriente – Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas opinancias, solo que mas elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y además para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). Además adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus opinancias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como a haceción del mundo, de los hombres y hasta acontecimientos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de el junto a los seres humanos, así como eran Sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que de forma simples, tenían una noción exacta, aún que limitada por factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino.

3ª Corriente – Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual rechazaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.

4ª Corriente – La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que, ponedas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, en el momento que sus valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la Umbanda como religión.

Siete Líneas de la Umbanda

Comentarios sintéticos sobre las siete irradiaciones vivas de Dios, irradiaciones que son tan vistas como las siete líneas de Umbanda. Las siete Líneas de Umbanda, son, en la verdad, las siete irradiaciones vivas de Dios, y que son estas:

1. Irradiación de la Fe

2. Irradiación de Amor

3. Irradiación del Conocimiento

4. Irradiación de la Justicia

5. Irradiación de la Ley

6. Irradiación de la Evolución

7. Irradiación de la Creatividad Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de así pues, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, debido a que solo así conseguían practicar la Umbanda.

La cultura brasilera es cristiana. Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de Umbanda.

Debemos de comprender que la cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica debido a que este último se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana.

En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entrego todo presto al hombre.

En la cosmogenesis nigeriana, Dios (además llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.

Teogonía es una cosa y cosmogénesis es otra cosa. Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida.

Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro (candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo, dificultando su explicación lógica o correcta.

Algunos autores umbandistas describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc. Y como se puede observar en Internet, hay montones de fundamentos muy pero muy mal descriptos, haciendo el entendimiento más inentendible, pero bueno, para eso están estas líneas.

Todo quedó confuso puesto que confundieron las corrientes o irradiaciones religiosas evocadas por los espíritus-guías en el momento que cuestionados sobre a cual Orixá pertenecían. Pero todo eso fue necesario, pues en los “tiempos” de así pues la preocupación de los espíritus mentores de la Umbanda era de hacer y concretizar una religión, y no de codificarla. Espíritus oriundos de muchas religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa.

Ese diversidad de formaciones religiosas de los espíritus además, y aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas, debido a que, si un espíritu-guía es hindú, o araba, como encajarlo en la jerarquía de los Orixás?.

Muchas personas, siempre movidas por la curiosidad o el intento de disimular el vació de conocimiento que poseían y poseen querían ordenar la teología de Umbanda, aclarar a su modo el universo religioso de así pues. Y, siempre movidos por esa voluntad, intentaron imponer definiciones personales para un misterio superior y anterior a todas las teologías existentes sobre la faz de la tierra, pues, en la verdad, las siete líneas aludidas no son líneas de santos católicos o de Orixás insolados, pero si, se refiere al setenario sagrado, el donador de todas las religiones y de todas las divinidades que forman sus teogonías.

Sí. Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues además dan origen a los elementos y alas energías que alimentan nuestros sentidos.

Los siete elementos son estos; el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.

Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.

Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.

El setenario además da origen a las siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás ancestrales.

Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera.

Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas.

En el nivel planetario y multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.

Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra.

Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.

Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura.

Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos vinculados al elemento qie los distingue.

Por lo tanto tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos. Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.

Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elemental que pertenecen.

Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.

Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la estuviese recibiendo a través del sentido ligado a él.

•Los Orixás elementares de los cristales actúan en el sentido de la fe.

•Los Orixás elementares de los minerales actúan en el sentido del amor.

•Los Orixás elementares de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.

•Los Orixás elementares ígneos actúan en el sentido de la razón.

•Los Orixás elementares eólicos actúan en el sentido de la dirección.

•Los Orixás elementares telúricos actúan en el sentido de la evolución.

•Los Orixás elementares acuáticos actúan en el sentido de la hacetividad.

Estas siete clases de Orixás elementares están totalmente ligados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, debido a que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.

Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.

Estas líneas caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras ligadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementares, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.

Concluyendo este comentario de las Siete Líneas de Umbanda, podemos decir esto: • Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra. • Los siete Orixás ancestrales son estos:

* Orixá de la fe o de la religiosidad
* Orixá del amor o de la concepción
* Orixá del conocimiento o raciocinio
* Orixá de la razón o de la justicia
* Orixá de la ley o de la ordenación
* Orixá de la evolución o de la transmutación
* Orixá de la generación o de la hacetividad

• Las siete Líneas de la Umbanda son estas:

* Línea de la fe o cristalina
* Línea del amor o mineral
* Línea del conocimiento o vegetal
* Línea de la justicia o ígneo
* Línea de la ley o eólica
* Línea de la evolución o telúrica
* Línea de la generación o acuática

Y NO SIETE LÍNEAS ESPIRITUALES O DE SANTOS CATÓLICOS.

Lo más divergente que hay en esto, es que todas las páginas q intentan dialogar de Umbanda y de sus siete líneas no tienen la más mínima noción de lo que realmente significa, e imponen jerarquías de indios americanos y otras tonterías más; y da pena ver personas ignorantes que tratan de aclarar cosas que no entienden.

Calendario de la Umbanda

*20 de Enero - Oxossi - Orixá de la caza, de la búsqueda y del conocimiento que habita en las matas. Elemento Vegetal, punto de fuerza en las Matas.

*23 de Abril - Ogum - Orixá Guerrero, “quiebra” demandas y abre caminos con su ordenación militar. Elemento Aire, punto de fuerza en los caminos.

*13 de Mayo - Pretos Velhos (día de la libertad)

*24 de Mayo - Sta Sara Kalí - Padronera de los Gitanos

30 de Mayo Obá - Orixá femenino de fuerza y concentración, ayuda a dar determinación y conocimiento. Elemento tierra-vegetal.

*24 de Junio - Xangô - Orixá de la Justicia de los rayos y equilibrio. Rige el elemento fuego, su punto de fuerza son las pedreras y montañas.

*26 de Julio - Nana Buruquê - Orixá de la Sabiduría, calma y evolución, es considerada las más vieja (una abuela). Elemento Agua y Tierra.

*16 de agosto - Obaluayê - Orixá ancienao de la cura, sabiduría y evolución, señor de los pasajes. Elemento tierra y agua.

*24 de Agosto - Oxumaré - Orixá del Arco iris, amor y renovación, simbolizado por una serpiente. Elemento Cristalino y mineral.

*27 de Septiembre - Cosme y Damián - Día en que se conmemora la presencia de los niños en la Umbanda. Elemento Todos.

*12 de octubre- Oxum - Orixá del amor, del oro y de la prosperidad. Elemento mineral y acuático, punto de fuerza en las cascadas.

*02 de Noviembre - Omulú - Orixá anciano de la tierra, de los términos y de la muerte, además trae aspectos de cura como “fin” de la enfermedad.

*15 de Noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda).

*04 de Diciembre - Iansá - Orixá Guerrera y de la Justicia, portadora de espada y direccionadora de las situaciones. Elemento aire, punto de fuerza en las pedreras.

* 08 de Diciembre - Yemanjá - Orixá Madre de todos, aspectos maternales, generadores y hacetivos. Elemento agua, punto de fuerza el mar.

*25 de Diciembre - Oxalá - Es el Obatalá (Orixá que se viste de blanco), el Orixalá (el mayor de los ORixás). Orixá de la fe, de la paz y de la pureza. Aparece siempre encima de los otros Orixás, en el tope del altar, el que es fácilmente esclarecer, pues sin Fe, paz y caridad no hay religión. Tiene su punto de fuerza en los campos abiertos, mirantes y en todos los lugares en donde pueda sentirse la paz.

Historia

La primera manifestación de Umbanda, sin influencia kardecista y ni de Candomblé, con registro histórico es la de “Caboclo Siete Encrucijadas” en su médium Zélio Fernandino de Moraes, 15 de Noviembre de 1.908. Así como la “Tienda Nuestra Señora de la Piedad” fundada por Zélio es el primer templo de Umbanda registrado en el Brasil. De ahí que los hechos que allí acontecieron son de fundamental importancia para todos nosotros, como hechos que marcan profundamente el nacimiento de la Umbanda en el plano material.

Zélio Fernandino de Moraes nació en el día 10 de Abril de 1892, en el distrito de Neves, municipio de San Gonzalo - Rió de Janeiro. Hijo de Joaquín Fernandino Costa (oficial de la Marina) y Leonor de Moraes.

En 1908, a los 17 años, Zélio había concluido el colegio (enseñanza media) y se organizaba para ingresar en la escuela Naval, como ejemplo de su padre, fue en el momento que hechos extraños iniciaron a acontecer en la vida de él. En algunos momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente desconectadas, en otros momentos parecía un felino y desembarazado, mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental del pequeño que se organizaba para seguir carrera militar, los “ataques” se tornaron cada vez mas frecuentes.

Así Zélio fue encaminado a su Tío, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrinito estuviera endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre católico que realizo el dicho exorcismo para librarlo de la posible presencia del demonio y sanarlo de los ataques. No en tanto este y otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, no resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron.

Algún tiempo después Zélio fue tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían comprender. Un bello día Zélio se levanta de su lecho y comenta: “mañana estaré curado” y en el día próximo inició a andar como si nada hubiese pasado.

Un amigo sugirió encaminarlo a la recién fundada Federación Kardecista de Niteroi, municipio vecino a San Gonzalo de las Nieves donde residía la Familia Moraes. La Federación era así pues presidida por el Sr. José de Souza, jefe de un departamento de la marina llamado Toque Toque. Zélio Fernandino de Moraes así pues fue conducido a esta Federación en el día 15 de Noviembre de 1908, en la presencia del Sr. José de Souza, estaba él en medio de los ataques reconocidos como manifestaciones mediúmnicas. Invitado a sentarse a la mesa luego en seguida se levantó, contrariando las normas del culto establecido por la institución, afirmo que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín pegó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo.

Sr. José de Souza, que poseía además la clarividencia, verifico la presencia de un espíritu manifestado a través de Zélio y pasó al diálogo a seguir:

Sr. José: Quien es usted…?
El espíritu: Yo? Yo soy apenas un caboclo brasilero.
Sr. José: Usted se identifica como caboclo, pero veo en usted restos de vestimentas sacerdotales.
El espíritu: Lo que vos ves en mi, son restos de una existencia anterior. Fui padre, mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en mi última existencia física Dios me dio el privilegio de nacer como un caboclo brasilero.
Sr. José: Y cual es su nombre?
EL espíritu: Si es preciso que yo tenga un nombre, digan que yo soy el CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS, pues para mi no existirán caminos cerrados. Vengo a traer la Umbanda una religión que armonizará las familias y que perdurará hasta el final de los siglos.
Y en el paso de la conversación el Sr. José pregunta aún si ya no existen religiones suficientes, haciendo inclusive mención al espiritismo.
El espíritu: Dios, en su infinita bondad, estableció en la muerte, el grande nivelador universal, rico o pobre poderoso o humilde, todos se tornan iguales en la muerte, pero ustedes hombres preconceptuosos, no contentos en negociar diferencias entre los vivos, procuran llevar estas mismas diferencias hasta mismo mas allá de la barrera de la muerte. Por que no pueden visitarles estos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no hubieren sido personas importantes en la Tierra, además traen importantes mensajes del mas allá? Porque el no a los caboclos y pretos-velhos? Acaso no fueron ellos además hijos del mismo Dios?…Mañana, en la casa donde mi aparato vive, habrá una mesa puesta a toda y cualquier entidad que quiera o precisa manifestarse, independiente de aquello que haya sido en vida, todos serán oídos, nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren mas y enseñaremos con aquellos que supieran menos y a ninguno daremos las costas a ninguno diremos no, pues esta es la voluntad del Padre.
Sr. José: Y que nombre darán a esta Iglesia?
El espíritu: Tienda Nuestra Señora de la Piedad, pues de la misma forma que Maria nos ampara en sus brazos el hijo querido, además ampararan a los que socorrieran hacia la Umbanda.
En el día próximo, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – San Gonzalo – RJ, próximo de las 20:00 horas, estaban presentes miembros de la federación espirita, parientes, amigos, vecinos y una multitud de desconocidos y curiosos. Puntualmente a las 20:00 horas el Caboclo de las Siete Encrucijadas incorporó y con las palabras inició su culto:

“Vine para hacer la Umbanda en el Brasil, aquí comienza un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, opinancia o posición social. La practica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto” (:)Después de trabajar haciendo previsiones, pase y doctrina informó que debía retirarse pues otra entidad precisaba manifestarse. Después de la “subida” del Caboclo incorporó una entidad reconocida como “preto-velho”, saliendo de la mesa se dirigió a un canto de la sala donde permaneció agachado. Siendo cuestionado el puesto que de no quedarse en la mesa contestó: “_ Nego no sienta no mi seño, nego queda aquí mismo. Eso es cosa de seño blanco y nego debe respetar”, después de la insistencia aún completó “_ No necesita preocupar no. Nego queda en el cepón que es lugar de nego” y así siguió diciendo otras cosas mostrando la simplicidad, humildad y Mansura de aquel que trayendo el estereotipo del preto-velho se desarrolló identificar como Pai Antonio. Luego cautivó a todos con su forma de ser, aún le cuestionaron si él no rechazaba ningún agrado, al que contestó: “_ Mi cachimba, nego quere el pito que dejo en el toco. Manda al chiquito busca”. Todos quedaron perplejos, estaban presenciando la solicitación del primer elemento material de trabajo dentro de la Umbanda. En la semana próximo todos trajeron cachimbos que sobraron delante de la necesidad de apenas uno para Pai Antonio. Así el cachimbo fue instituido en la línea de pretos-velhos, siendo además él la primera entidad a solicitar un guía (collar) de trabajo.

El pai de Zélio frecuentemente era abordado por personas que querían saber como él rechazaba todo eso que venia aconteciendo en su residencia, su respuesta era siempre la misma en tono de juego respondía que prefería un hijo médium en lugar de un hijo loco. Fue un trabajo arduo e incesante para la aclaración, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. En cuanto Zélio estuvo encarnado fueron fundadas más de 10.000 tiendas. Después de 55 años de actividad entregó, la dirección de los trabajos de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad a sus hijas Celia y Zilméia. Mas tarde junto con su esposa Maria Isabel de Moraes, médium activa de la tienda y aparato del Caboclo Roxo haceron la cabaña de Pai Antonio en el distrito de Boca del Mato, municipio de Cachoeira del Macau – RJ. Zélio Fernandino de Moraes desencarnó en el DIA 03 de Octubre de 1975.

Sus hijas dieron continuidad al trabajo y la “Tienda Nuestra Señora de la Piedad” existe hasta hoy sobre la dirección de Zilméia de Moraes su hija que a los 90 años de edad se muestra aún muy lúcida y activa en la frente de los trabajos.

Proceso de profanación de los verdaderos Fundamentos

Cuando la umbanda empezó a nacer de forma incontrolable en brasil luego de la muerte de Zelio de Moraes (fundador físico de la Umbanda; y vale aclarar que el fundo 7 templos, que hasta hoy están abiertos, donde la pureza de la umbanda aún se conserva), existían miles y miles de templos abiertos en los diferentes rincones del brasil. Con el pasar del tiempo el inocente umbandista inició a cuestionarse cosas como: • Porque usamos ropas blancas? • Porque aplaudimos? • Como me inicio yo en la Umbanda? • Que tengo que poner el altar?

Y muchas preguntas más que hicieron que aquel umbandista curioso por naturaleza, tomase una explicación de religiones como el:

Candomblé: Ahí la semejanza era mucha por el simple hecho de que los Orixás con esos nombres además existían en la Umbanda, además por el hecho de que había músicas, toques de tambor, vestimentas blancas, guías espirituales que daban consulta, etc…

Al tomar teorías del Candomblé por culpa de una curiosidad excesiva de unos cuantos, se convergieron muchas costumbres del candomblé con la umbanda y surgió el Umbandomblé (y lo escribo así aunque todos lo llaman nada más de Umbanda y punto), que fue una desgracia que ocasionó el desprecio de la Umbanda por los distintos rincones de Brasil puesto que hubieron cosas como:

• Rituales excesivos como:

* Acostarse 7 dias o 21 diás en el suelo
* Estar en constante recogimiento
* Hubieron sacrificios de animales que agrandaron aún más la desgracia
* Se introdujeron jerarquías como Pai y Mai de Santo, cosa que es un total desacuerdo debido a que una religión debe de crecer en forma horizontal y no vertical. Al menos para la umbanda debe de ser así.
* Entre otros, etc.

Como se darán cuenta estas costumbres con todo el respeto que se merecen son de Candomblé, y no de Umbanda. Estos puntos y muchos otros ocasionaron y siguen ocasionando decepciones de los fieles y del mundo externo para con la Umbanda.

Todo mi respeto para la gente de Candomblé; ellos si respetan sus dogmas y no precisaron traer apoyos teóricos de otros lugares.

Espiritismo: En esta la, “Umbandomblé” absorbió, todo lo referente a espíritu, debido a que los queridos hermanos espiritistas, tienen una muy buena base sobre el significado de espíritu. Por lo tanto los impacientes fieles de esta umbanda mezclada tomaron conceptos del espiritismo y trataron de protegerse con ellos.

Además vale recordar, que los hermanos llaman de “mesa blanca” a una de sus sesiones. Y saben que pasó…? La Umbandomblé además metió ese legado del espiritismo en sus rituales…

Todas estas malas costumbres (debido a que no pertenece a la umbanda), fueron introducidas no en todos los templos, pero si en la mayoría.

Y así con el pasó del tiempo, los templos de Umbanda fueron creciendo, y los “Pai y Mai” de “santos”… fueron haciendo y haciendo más hijos o cabezas como lo comentan, y así pues la multiplicación de otros templos cada vez más mal fundamentados, y con preconceptos, dogmas, jerarquías?, costumbres, leyes; fueron creciendo.

Y aquí entra lo peor de todo, aquellas personas extranjeras ante el brasil, llegaron con curiosidades y emociones más instintivas que racionales, a los templos de “umbanda de ese así pues”, y se entregaron ante la grandeza de los orixás y el convencimiento y buen recibimiento de los “padres y madres de santo”, que lo único que querían era el reconocimiento posterior en el extranjero y llenar a sí su currículo de experiencias de hacedores de cabeza, y lustrar más su palabra “Pai o Mai” que llevaban en su persona.

Y así la umbanda dio sus primeros pasos fuera del brasil, y lastimosamente la cosa empeoró. Llego a la Argentina, Uruguay, y en el Paraguay, entre otros países.

Se debe de reconocer y aclarar, que la “teología” absorbida por las personas ajenas al Brasil, fueron erradas y la diseminación fue incorrecta, basado en fundamentos perecibles, y que dieron pie al juzgamiento de otras religiones como la Católica, la Evangélica, incluso entre “hermanos” de la propia religión.

Con el reajuste racional de los fieles y la correcta enseñanza de la religión, se podrá evitar la continuidad de profanación de lo divino, con la satisfacción de egos sacerdotales esparcidos por diferentes países fuera del Brasil.

Después la palabra Mbanda en Brasil se transformaría en “Umbanda” por razones fonéticas y serviría para identificar un tipo de culto en el que determinados Espíritus de curanderos africanos y chamanes indígenas pueden tomar contacto con los creyentes a través del trance mediúnico, trayendo paz, esperanza, caridad y ayuda espiritual a los adeptos.

Orígenes de “la Kimbanda” como culto en Brasil

Este tipo de rituales y prácticas llegaron al Brasil a través de los esclavos traídos desde las regiones bantúes de Angola y Congo. Ya en Brasil se adapta al medio y aquellos esclavos que eran kimbanderos o kimbandas, comienzan a recibir influencias de las opinancias indígenas locales, de otros grupos de esclavos como los nagó, los fon, malés, entre otros y además del hombre blanco, de quien toman prestado el concepto del mal identificado como el Diablo o Demonio, el cual es usado justamente para asustar al propio amo. De todo ese crisol nacen diversas formas de cultos denominados “macumbas” o “makumbas”, entre ellos un tipo de macumba que por último termina siendo denominada “kimbanda”.

El Culto de Exu Kimbanda

Este culto nunca se practica como religión o forma de vida, más bien que se trata de un agregado o ritual paralelo al de los Orixás y/o Nkisis, principalmente en el Sur de Brasil y Uruguay donde la religión de orixás es llamada “batuque” o “Nación”. Aparentemente la adalternativa de la kimbanda o culto de Exu por parte de los batuqueros como ritual paralelo, se habría dado tras la falta de la divinidad Exu en su panteón de orígen, divinidad que venía siendo reverenciada en los primordios del batuque a través de la umbanda (cruzada), pero que era necesario ligarla al culto de orixá de un modo más africanista, con sus debidos rituales y asentamientos (forma física de representar a una divinidad), pues existen dos caminos para recibir a Exu: A través de la kimbanda o a través de Ifá. Como el culto de Ifá, comenzando ya el siglo XXI, recién está en pañales en la zona de los batuqueros, es obvio que la kimbanda ha sido y es el ritual a través del cual Exu es reverenciado por éstos.

Consagraciones

En kimbanda no existe el bautismo o “lavado de cabeza” y tampoco se hace ebori (alimentar espiritualmente la cabeza de alguien, como parte del Ser Humano que representa a la divinidad), puesto que Exu no recibe cabezas, esto es, no tiene “hijos de orixá”, pues Exu no está considerado como un “orixá”, más bien que es el Agente Cósmico Universal que regula el equilibrio de todas las cosas y hace posible que se de el movimiento y la transmutación en el mundo material y espiritual. Siendo así, la cabeza de la persona que practique kimbanda siempre es “lavada en orixá” y nunca es tocada en kimbanda. Las consagraciones en kimbanda se hacen del cuello hacia abajo o de acuerdo con el linaje se pueden marcar determinados puntos energéticos del cuerpo de la persona vinculados con Exu y sus ancestros espirituales. El kimbandero, para llegar a ser considerado “tata” (jefe) en el ritual de Exu deberá cumplir con todas sus obligaciones (consagraciones ceremoniales) dentro de un período de 7 años. Al séptimo año recibirá la “coronación” y se le hace entrega del bastón de jefe o tata en el ritual de kimbanda.

Entidades

Las Entidades que llegan en la Kimbanda son todas denominadas genéricamente “Exu”, así se presenten como espíritus masculinos o femeninos, pero, para diferenciar los sexos, a los Exu femeninos o Exu-Mulher se les llama “Pomba-Gira”. Estas Entidades son espíritus de kimbanderos ya fallecidos que han alcanzado su evolución espiritual como “Entidades de Luz”, los cuales llegan en los médiuns de kimbanda a traer consejos, paz, adoctrinar y a apoyar espiritualmente a todos los adeptos. Cuando están presentes en sus médiuns o “cavalos” usan vestimentas tipicas de la época en que vivieron, la cual se extiende desde fines del siglo XVII hasta fines del XIX, de ahí que es común ver que usen capas, galeras, capelinas y vestidos de damas antiguas.

El candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Colombia, Panamá Uruguay, Venezuela y hasta México.

La religión tiene por base al “ánima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.

Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó mientras cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas intervienen en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.

El candomblé no debe ser confundido con umbanda y macumba, otras dos religiones afrobrasileñas de parecido origen, ni con otras religiones afroderivadas como el vudú haitiano, la santería cubana, y el obeah, las cuales nacieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.

Orígenes

Los esclavos afrobrasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba, los ewe, los fon y los bantú. Como la religión se volvió semiindependiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones nacieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.

La próximo es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y subnaciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:

* Nagó o yoruba
o Ketu o queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua yoruba)
o Efan en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo.
o Ijexá, principalmente en Bahía.
o Mina-nago o tambor de mina, en el Maranhão.
o Nago egbá o xangó del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
o Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta).
o Funfún o panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela)
* Bantú, angola y congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul). Su lengua sagrada es una mezcla de bantú, kikongo y kimbundo.
o Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas)
* Jeje. Esta palabra viene del vocablo yoruba adjejé, que significa ‘extranjero, forastero’. Nunca existió ninguna nación jeje en África, lo que se llamó jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos mahins. Eran llamados así peyorativamente por los yoruba todos los que vivían al este y los manis vivían al este, entretanto que los saluvá o savalu eran pueblos del sur. El término saluvá o savalu viene de savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al oeste vivían los abomey y al norte los ashantis.

Todas estas tribus eran pueblos jeje y tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Otros grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en Pará).

Creencias

El candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los intervienentes como igual al Dios de la Iglesia Católica.

Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, en el momento que hay referencia mitológica a una divinidad hacedora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.

* Los Orixás de la mitología yoruba fueron hacedos por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;
* Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron hacedos por Mawu, el dios supremo de los Fon;
* Los Nkisis de la mitología bantú, fueron hacedos por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y hacedor.

El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. No obstante, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen “cualidades”, que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.

Por lo tanto, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de ketu pueden ser “identificados” como los Voduns de los jejé o Inquices de los bantú en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios “patronos” Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son “incorporados” por personas iniciadas mientras rituales del candomblé; otros —como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la haceción del mundo— no.

Sincretismo

En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns utilizaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. Después de la liberación de los esclavos iniciaron a surgir las primeras casas de candomblé y para así pues la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. Algunas casas de candomblé además incorporaron entidades caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al utilizar imágenes y crucifijos, nacieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimento “fundamentalista” en algumas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran rehacer un candomblé “más puro” basado exclusivamente en elementos Africanos.

Templos

Los templos de candomblé son llamados casas, roças o terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:

* Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en seguir, la casa es desactivada. No hay administración central.
* Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, más bien que pertenece a alguna organización civil.

La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años.

Sacerdocio

En las religiones afrobrasileñas el sacerdocio se divide en:

* Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de Orixás
* Doté o doné: sacerdote de Voduns
* Tateto y mameto: sacerdote de Inquices
* Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del culto de Ifá
* Bokonon: sacerdote del Vodun Fa
* Babalosaim: sacerdote de Ossaim
* Babaojé: sacerdote del Culto a los Egungun
* Padres y madres de santo: sacerdotes de la umbanda y otras

Temas polémicos
Brasilia: Las madres de Santo uso de la palabra en la Abertura da Conferência Regional de las Américas sobre los Avanços del Plan de Acción contra el racismo, la discriminación Racial, la Xenofobia y Intolerancias.

La lucha contra el racismo y discriminación religiosa

Manuel Raimundo Querino fue un abolicionista persistente, luchó contra las persecuciones contra los practicantes de religiones afrobrasileñas que fue rotulada de religiones bárbaras y paganas.

Procópio Xavier de Sousa además conocido como Procópio de Ogum tuvo su reconocimiento a través de la intervieneción de la legitimidad de la religión de candomblé, mientras las perseguiciones a las Religiones Afrobrasileñas promovida pelas autoridades del Estado Novo. En ese período el “Ilê Ogunjá” fue invadido por la policía de Bahía, con la supervisión de lo famoso delegado “Pedrito Gordo”. Procópio fue detenido y golpeado. O jornalista “Antônio Monteiro” fue una de las personas que apoyaron en la liberación de Procópio. Con este acontecimiento: “caso Pedrito”: fue registrado el nombre de Procópio en la historia popular de la Bahía incluso de ser parte de una letra musical de Samba de Roda:

“Procópio tava na sala, esperando santo chegá, quando chegou seu Pedrito, Procópio passa pra cá. Galinha tem força n’asa, o galo no esporão, Procópio no candomblé Pedrito no facão” (samba de roda, autor desconocido)
El Jornal da Bahia, de 3 de mayo de 1855, se refiere a una convocón en la casa Ilê Iyá nassô: “Ellos fueron detenidos y puestos a disposición de la policía Cristóvão Francisco Tavares, Africano emancipado, Maria Salomé, Joana Francisca, Leopoldina Maria da Conceição, Escolástica Maria da Conceição, Criollos libres; los esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato; Melônio, crioulo, y las africanas Maria Tereza, Benedita, Silvana… estaban en el lugar llamado Engenho Velho, en una convocón que llamó de candomblé.
Pierre Verger
Brasilia: la ministra Matilde Ribeiro (de la Secretaría Especial de Políticas de Promoción de la Igualdad) con la bahiana Madre de Santo Raida (en la Conferencia Regional de las Américas)

La intolerancia y la persecución a las religiones afrobrasileñas continúa Hasta el día de hoy, la libertad religiosa en la Constitución Brasileña no siempre se respeta.

* Cultura yoruba, conferencia de Juarez Tadeu de Paula Xavier

Abdias do Nascimento hablando en una entrevista concedida al Portal Afro: “Los cultos Afrobrasileños son un asunto para la policía. Hasta el momento, los museos de la policía de Río de Janeiro y de Bahia, puede encontrar artefactos culturales secuestrados. Son piezas que revelan la supuesta deliquência o anormalidad mental de la comunidad negra. En Bahia, el Instituto Medico Legal Nina Rodrigues, el Instituto Nina Rodrigues muestra exactamente esto: que el negro era un camarada con un desequilibrio de la cabeza a tener sus propias opinancias, sus valores, su liturgia y su culto. No podían admitir esto.”

Homosexualidad

La homosexualidad está presente en la mayoría de las religiones, pero oculta, y sin duda abafada y a menudo negada por los propios ex homosexuales. En el candomblé la homosexualidad es discutido ampliamente y aceptada hoy en día, pero ha tenido un periodo en que los varones homosexuales no podían ser iniciados como rodantes (término utilizado para las personas que entran en trance), no se aprobó que un hombre danzase la rueda de candomblé, incluso aunque estaba en trance.

El más famoso y revolucionario gay del candomblé fue, sin duda, Joãozinho de Goméia, que afrontó la oposición de las matriarcas y ocupó su espacio por el cual se le conoce internacionalmente. Habían muchos otros, pero ninguno consiguió suplantarlo en la audacia y popularidad.

Aborto inducido

En las religiones afrobrasileñas que en la mayoría de las religiones se derivan de las religiones tribales de África, ellos son contra el aborto y una de las razones es la religiosa, los africanos ve a su hijo como a la continuación de su vida, el hijo es la cosa más preciosa que el hombre africano puede tener, como resultado, fueron traídos a Brasil algunos conceptos.

* Concepto social: amparan la orientación de las adolescentes y las mujeres embarazadas.
* Concepto religioso: Oxum que se rige el proceso de la fecundidad, se encarga de la embrión, previene el aborto espontáneo, no se aprueba el aborto inducido, mantiene el feto vivo y sano en el vientre de la madre antes del nacimiento. Una mujer en el momento que no logra del embarazo pide ayuda a Oxum.
* Concepto legal: sólo se aprueba la interrupción del embarazo en los casos estipulados por la ley.

La santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden opinancias católicas con la secta tradicional yoruba.

Ubicación

Practicada por los antiguos esclavos negros y sus hoy descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela, Brasil y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Los Angeles y San Diego).

Actualmente la religion cuenta con presencia además en España, México, Holanda, Alemania y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros en el país pero además se encuentran en Cumaná, Coro,Guarenas y Ciudad Bolívar

Similitudes entre opinancias

Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. Así pues, santa Bárbara es Mae Oiá en la santería de Puerto Rico, Cuba y Venezuela pero es Iansán en el candomblé brasileño. La santeria utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.

Etimología

El término “santería” fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del dios judeocristiano Yahvéh. Los amos cristianos no aprobaban que sus esclavos practicasen sus diversas opinancias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, en el momento que en realidad estaban siguiendo sus opinancias tradicionales.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha. En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto Rico).

Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque además con otra acepción: santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos.

Historia

Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les aprobaban adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las opinancias occidentales de Cuba en el siglo XIX.

La religión

La santería cree en una fuerza o Dios universal del que proviene todo lo hacedo, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.

La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:

* Elegüá, el santo niño; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.
* Santa Bárbara, que en la mitología cristiana es representada con vestimentas rojas y espada, es Shango, deidad del trueno.
* Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, es el mítico san Jorge, vencedor del dragón en la iconografía cristiana.
* Agayú encuentra su correlato en san Cristóbal, que para los creyentes cristianos es el dios de los volcanes, la fuerza bruta, el poder de la tierra y el fuego
* Inle, el médico, es san Rafael, el arcángel que cura y sana.
* La Virgen de Regla es Iemaiá, diosa de la maternidad y del mar.
* Ochúm, diosa de los ríos es la Virgen de la Caridad del Cobre, ella es la dueña de el amor, el oro; hacedora de el dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orixás, dueña de la miel, y patrona de Cuba.
* Oyá, es la diosa del cementerio, se sincretiza con la Virgen de Candelaria, Patrona de Canarias en España.

La santería tiene una jerarquía sacerdotal. A pesar de que se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babaloshas e iyaloshas, que son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.

Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá ´, Oshún y eleggua o recibiendo a los orishás guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun.que son santos consagrados en otanes [piedras]

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que además son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishás. Por estas características se considera que es una religión politeísta.

El ebbó o sacrificio para conseguir resolver conflictos de índole económica, conflictos de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza, debido a que la religión tiene un carácter neo-pagano.

El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, pero con el propósito de negociar la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le comentó a Moisés que estos sacrificios, siempre y en el momento que se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende en este momento que el sacrificio animal ya no es valido en el Nuevo Testamento puesto que Jesucristo se sacrifico asi mismo por la humanidad, cancelando asi los sacrificios posteriores.

Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es conseguir el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificandose asi mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo inecesario en este momento desarrollar sacrificios, debido a que todos los pecados e incluso los que estan por cometerse han sido y seran perdonados.

En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.

Generalmente los orishás y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno debido a que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida,que no debe ser interrumpido debido a que si es así, así pues la persona no podrá desarrollarse plenamente. No obstante, en el momento que este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, así pues se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo puesto que ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.

Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, puesto que la santería carece de templos. Se reunen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.

El vudú es una religión que se originó a partir de las opinancias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental y del contacto de estas opinancias con la religión cristiana propia de los esclavistas. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de opinancias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las opinancias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

El vudú es una religión que se originó a partir de las opinancias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental y del contacto de estas opinancias con la religión cristiana propia de los esclavistas. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de opinancias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las opinancias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

La mitología yoruba es la gama mundial de deidades de opinancias y religiones yoruba tanto en África (principalmente en Nigeria y Benín, que han influido o ha dado a luz a varias religiones en el resto del mundo como la Santería en Cuba o el Candomblé en Brasil además de las propias religiones del pueblo yoruba.

La mitología de yoruba es sólo una parte del complejo de mitos, canciones, historias y otros conceptos culturales que conforma la sociedad y la religión yoruba.

Las deidades yoruba se llaman orishá, literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es quizás el orishá más importante; dios del trueno y un antepasado del pueblo yoruba. Él fue el cuarto rey del yoruba, y se deificó tras su muerte.

Èshù es otro orisha muy importante. y es respetado tanto por el pueblo yoruba como por los demás orishas.

Pattaki de deidades yorubas

Pattaki de Orula

Al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó asesinar a todos sus hijos varones. Cuando nació Changó, Elegba se lo llevó escondido a Dadá, para que lo criara. Poco después nació Orula y para salvarlo, Elegba lo enterró al pie de la Ceiba y le llevaba comida todos los días. Un día Obatalá enfermó; Elegba buscó corriendo a Changó para que lo curara. Cuando el gran curandero resolvió el conflicto de su padre, Elegba aprovechó la ocasión para solicitar a Obatalá el perdón de Orula. El perdón fue concedido y así pues Changó lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su hermano, Orula el secreto de la adivinación. Es de ahí que que Orula comenta: maferefum Elegba, maferefum Changó y por lo que el ékuele de Orula lleva un fragmento del collar de Changó.

Desde así pues, Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, y el consejero de los hombres, y es el intérprete del oráculo de Ifá.

* Atributos: Irofa, Iruke, Ékuele con el cual el babalawo cunsulta y Tablero de Orula, que representa el mundo, y con el que se realizan determinadas ceremonias de Ifá.
* Bailes: No tiene baile específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
* Catolización: San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en Santiago de Cuba)

Orula se sincretiza con San Francisco de Asís (1181-1226). Francisco fue un italiano de padres mercaderes que pasó su juventud en el comercio y en el ejercicio de las armas. Una aparición de Jesucristo le desarrolló abrazar la vida religiosa. Desde así pues se sugirió imitar la vida de pobreza y trabajos del fundador de su fe. Quizás sea Francisco, quien mejor encarne el modelo de la caridad cristiana, del perfecto amor al prójimo y a toda la naturaleza por ser obra del Creador.

Probablemente haya sido ése singular amor por los hombres, la clave de su asociación con Orula, pues fue éste el primer orishá adivino, el que le proporcionó a los hombres el más importante de los dones: la posibilidad de conocer el futuro, y prevenir el mal que los acecha. Por otra parte, ambas personalidades religiosas sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su fecha se celebra el 4 de octubre.

Pattaki de Elegba

Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días después, Elegba murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y en el momento que se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que el motivo estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos negociaron desarrollar algo sólido y perdurable y pensaron en poner una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orishá.

* Atributos: A Elegba se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
* Bailes: Cuando este orishá se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de desarrollar monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
* Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos mientras los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde así pues es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orishá. Su día es el 6 de enero.

Pattaki de Oggún
Oggún, el dueño del hierro, es irascible y solitario. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces pretendió violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegba. Un día Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: Yo mismo me voy a maldecir.” Entretanto que el mundo sea mundo lo único que voy a desarrollar es trabajar para la Ocha”. Por lo tanto se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orishá que no fuera Ochosi su hermano, el cazador, consiguió verlo.

* Atributos: En general, todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos y lanzas, pistolas, etcétera.
* Bailes: Tiene dos mímicas: La belicosa, blandiendo un machete y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso Oggún baja agachado, avanzando un pie entretanto arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario, en el segundo caso mima la gesticulación del herrero, blandiendo el martillo y golpeando el yunque.
* Catolizáción: Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro, era un pescador de Galilea, que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Según los hechos de los apóstoles,después de la resurrección, predicó por Asia Menor, haciendo de Antioquia el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Después fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo unos veinticinco años hasta que, eventualmente cayó hecho prisionero y condenado a muerte. Fue crucificado cabeza abajo según su propio deseo, puesto que no se consideraba digno de morir tal como Jesús.

En la mayoría. de los cuadros San Pedro tiene en las manos las llaves del cielo. Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el incidente de las cadenas hicieron que lo asociaran a Oggún, el dueño de los hierros.

Pattaki de Ochosi

Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. No obstante, en una época nunca podía llegar hasta sus presas puesto que la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos puesto que Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un conflicto parecido. A pesar de que nadie era capaz de desarrollar trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía asesinar a sus piezas y se le escapaban. Además fue a ver a Orula y recibió instrucciones de desarrollar ebbo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se excusó y se sentaron a conversar y a contarse sus conflictos. Entretanto hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. «Ves —comentó Ochosi—, yo no lo puedo coger». Por lo tanto Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es de ahí que, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.

* Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venados y trofeos de cacería.
* Bailes: Cuando se sube, da los gritos típicos de levantar la caza. Viste como Elegba y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color, lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.
* Catolización: san Norberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y san Huberto.
o Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo, pero vivía entregado los placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le desarrolló reconsiderar su actitud. Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de san Agustín y el hábito blanco en 1120. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134. Fue canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio (Lo más probable es que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el nombre san Huberto, patrón de los cazadores y, por conpróximo, figura naturalmente afín al orishá).
o Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe gerrero y ambicioso, con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto se aconsejó, e desarrolló una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo haber hecho en la política, Murió colmado de honores en el 727. Su día se celebra el 3 de noviembre.

Pattaki de Osún

Osún era vigilante de Obatalá. Obatalá vivía con su mujer Iemú y sus hijos: Oggún, Ochosi, y Elegba. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegba siempre le avisaba a Osun quien venía y lo regañaba. Por lo tanto Oggún echó a la calle a Elegba, y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara, Osun comía y luego dormía, entretanto Oggún disfrutaba de su madre, Elegba se lo contó a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano. Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llego a su casa furioso. Fue en el momento que Oggún se malcomentó a si mismo y Obatalá le comentó a Osun: «Confiaba en ti y te vendiste por maíz». Por lo tanto nombró a Elegba su vigilante.

* Catolización: San Juan Bautista (24 de junio en La Habana. Treinta años antes del nacimiento de Jesús, inició su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán, llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero en el momento que le cuestionaron si era el Redentor, comentó que estaba por venir otro más poderoso que él. Por así pues Herodes, rey de Judea se había enamorado de Herodías mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes furioso, lo puso preso. Herodías quería, la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó así pues su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedía a bailar para él. Después de complacerlo le solicitó la cabeza de Juan, obligado por la promesa y seguramente ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Entretanto que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento puesto que vio la luz libre del pecado original.
o La sincretización de Osun con Juan el Bautista parece justificada puesto que ambos se vieron envueltos en conflictos morales en relación la familia. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma la que se le apareció a Juan en el momento que bautizaba a Jesús,y a Osun como mensajero de Olofi. Su fiesta se celebra el 24 de junio.

Pattaki de Obatalá

En el principio de las cosas, en el momento que Olordumare bajo al mundo, se desarrolló acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo, sólo había agua. Por lo tanto Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra, esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi además encargó a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo desarrolló y concluyó su faena alineándole la cabeza sobre, los hombros. Es de ahí que que Obatalá es el dueño de las cabezas.

* Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos. Tiene una corona con plumas de loro, sol y luna, seis manillas, algodón, una bandera blanca, campana de plata. Dueño de la ceiba, su vellón es su algodón y su rama se utiliza para el trono de su Iyawo.
* Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo para lavar los caminos.
* Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el 10 de agosto de 1218 haceron la Orden de la Redención de los Cautivos bajo la protección de la Virgen, a quién denominaron Santa María de las Mercedes. Su día se celebra el 24 de septiembre.

Pattaki de Iemayá

Al principio aquí abajo sólo había fuego y rocas ardientes. Por lo tanto Olofi, pretendió que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar además es bueno, puesto que es la fuente de la vida, y el agua desarrolló venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Iemayá la Madre de las Aguas.

* Atributos y herramientas: Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención en el momento que se habla con ella. Abanico con varillaje de nacar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
* Bailes: Iemaiá,en el momento que se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
* Catolización: En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustin (Cuenta la leyenda acerca del Obispo llamado San Agustín “El Africano” -nacido y fallecido en Africa (360-436)-,que en el momento que era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía poner, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona (Cádiz). Se comenta que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de desarrollarla patrona y protectora de todos los marinos). Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de don Alonso Sanchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, en el momento que llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el sargento mayor, don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada patrona de la bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos —liberados por unos días— bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero además profundos toques de batá que evocaban a Iemaiá. La sincretización de Iemaiá con la Virgen de Regla pareció natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Iemaiá es la madre de todos los orishás, la misericordiosa reina del mar, que es su morada.

Pattaki de Ochún

Ochún, gustaba de pasearse por el monte. Un día Oggún, le vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que despertaba sus deseos, decidido a poseerla. Ochún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance, en el momento que ella, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Iemaiá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. De ahí que es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Iemaiá.

* Atributos: Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.
* Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia amorosa de la vida.
* Catolización: Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontráron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: “Yo soy la Virgen de la Caridad”. Los tres hombres recogieron la imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la coronó y la bencomentó en Nombre de la Iglesia Católica.

Los yorubas la identificaron con Ochún puesto que esta orishá es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para ponerlas en los vientres de las parturientas puesto que, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento, Ochún es además la orishá protectora de las gestantes y parturientas.

Pattaki de Changó

Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Iemaiá y de ellos nació Changó. Pero Iemaiá no lo pretendió y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó. Dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Se casó con Obba, pero además vivía fijo con Oyá y Ochun. Oyá como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto del guiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía verter candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se comenta que es puesto que Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.

* Atributos: Hacha petaloide, de doble filo o bipene, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, bandera rojo brillante.
* Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada y se agarra los testículos con la mano. Ningún orishá da brincos más altos ni contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. Además ningún otro orishá realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos trata de acentuar su prepotencia y emplea las más crudas evocaciones sexuales.
* Catolización: Se sincretiza con santa Bárbara. Esta santa fue hija única de un pagano llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres, que la codiciaban, o para mantenerla alejada de los cristianos, la encerró en una torre. Cuando la pretendió casar, la joven se negó puesto que quería consagrarse a Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era cristiana la entregó a los tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a su fe ni con argumentos, ni con torturas, y la condenaron a muerte por degúello. Poco después su padre fue, fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse con una espada, símbolo del valor. Su fusión con Changó resulta menos sorprendente si sé recuerda que este orishá en cierta ocasión se tuvo que disfrazar de mujer, que usa armas, aunque no simbólicas, y que es él dios del rayo y del trueno. Su día es el 4 de diciembre.

Pattaki de Asojano (Babalú Ayé)
Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de parranda, todo el mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo dejó. Un Jueves Santo, Orula le advirtió: Hoy domínate y no andes con mujeres. Sin desarrollar caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía de él puesto que le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros a los que gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dio lástima, y gracias a sus ardides consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía bien lo mucho que sufren los enfermos y de ahí que regresó tan caritativo y misericordioso.

* Atributos: Un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas, para decorarlos. Además telas de saco, y cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perros, de culquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.
* Herramientas: Dos perritos de hierro. Dos muletas y una matraca.
* Bailes: Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su dialogar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. Además agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.
* Catolización: Babalú Ayé está sincretizado con san Lázaro, uno de los más populares en Cuba. Lázaro era natural de una aldea cerca de Jerusalén y de familia acaudalada. Tenía una hermana mayor llamada Marta, y otra destinada a ser famosa, llamada María. Esta María era propietaria del castillo de Magdalón (sic, por Magdala) y de ahí que era llamada María Magdalena. Jesús era amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los evangelios nos cuentan que Lázaro enfermó y murió. Jesús, al enterarse fue a su casa, y aunque llevaba cuatro días muerto, lo resucitó. Lázaro tuvo que dejar el país y, después de muchas aventuras, llegó hasta Francia, donde se desarrolló obispo de Marsella, bajo el imperio de Domiciano. Luego fue hecho prisionero y ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. A Lázaro suele representarsele envuelto en vendas, como acostumbraba desarrollarse con los cadáveres de los judíos, y esto contribuyo a que su imagen se asociara a la de Babalu Ayé enfermo y harapiento. Se le celebra el 17 de diciembre.

Pattaki de Aggayú

Aggayuú Solá era un gigante poderoso y temido, el dueño del río que se precipitaba desde lo alto. Acostumbraba apoyar a cruzar la corriente, pero siempre solicitaba que le pagaran. En cierta ocasión le desarrolló el favor a Iemaiá,quien no tenía con que pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada. El gigante era tan temido que dejaba la puerta de su casa abierta de par en par, aunque la tenía abarrotada de viandas y frutas; nadie se hubiera atrevido a entrar. Un día, pero, Changó que es muy fresco,se metió en la casa, se lo comió todo y hasta se acosto a dormir en su misma estera. Cuando Aggayú volvió del campo y vio el espectáculo, sin pensarlo dos veces agarró a Changó y lo tiró dentro de una hoguera, que por supuesto, no ardió. Por lo tanto lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para ahogarlo, pero Iemaiá apareció y, le desarrolló saber, que era su propio hijo. En cierta ocasión Changó pasó por un pueblo y vio que la gente andaba como los zombies. Changó se empeñó en saber quién era el rey del pueblo y, tras muchos. esfuerzos, reveló que era Aggayú y fue a verlo. Para qué tú quieres saber quién es el rey?, comentó Aggayú encolerizado y Changó le contestó: Papa, es que este pueblo no puede tener a la cabeza un rey tan fuerte. Todos andan muy mal, no oyen, no contestan, no hablan. No quiero que sigan sufriendo. Fue así como se pusieron de acuerdo y, desde así pues, Changó va a la cabeza y Aggayú a los hombros. Es de ahí que que los hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó.

* Atributos: Hacha bipene roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules. Dos cuernos de novillo y dieciséis mates.
* Bailes: Se le conoce por sus pasos largos y puesto que alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.
* Catolización: San Cristóbal, patrono de la Ciudad de La Habana. En Santiago de Cuba, San Miguel Arcángel.
o Aggayú Solá se sincretiza con San Cristóbal. Según una de las leyendas más populares, Cristóbal era un gigante que ayudaba a los hombres a cruzar cierto río, ancho y turbulento. En una ocasión ayudó a cruzar al mismo niño Jesús, lo que deconcluyó su conversion al cristianismo. Murió como mártir mientras el imperio de Decio. Su día se celebra el 25 de julio. La sincretización de Aggayú con San Cristóbal se debe a que ambos ostentan grandes poderes, acostumbran a cargar niños sobre sus hombros y sus leyendas se encuentran ligadas a un río.

Otras deidades

Los seres humanos y otras criaturas sensibles además se consideran por tener su propia deidad del destino individual, llamado “Ori”, que es venerado a través de una escultura decorada simbólicamente con conchas. Tradicionalmente, se cree que los padres muertos y otros ancestros poseen poderes de protección sobre sus descendientes. Esta opinancia es expresada en el culto y el sacrificio sobre la tumba o símbolo del ancestro, o como una comunidad en la observación del festival de Egungun, donde los ancestros son representados como hombres enmascarados coloridamente en representación de los espíritus ancestrales. Los padres difuntos o los ancestros con comúnmente venerados poniendo abono a la tierra y rompiendo nueces de cola en su honor en ocasiones especiales.

Una porción significante de la población sigue la religión tradicional llamada Ifá, o consulta con el clero de adivinadores tradicionales conocido como babalawo, o “Padre de los secretos.”

La mayoría de los yorubas contemporáneos son cristianos o musulmanes, con congregaciones indígenas con la mayor membresía entre la cristiandad.

Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como comprender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a diferenciar el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.

Iya Nla es la disciplina sabia que nos enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa (”nuestras madres”) la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la haceción para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que conseguiremos las características de nuestro ‘Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de orishás.

Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están vinculados directamente con su capacidad y autoridad para curar hacer la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar el motivo, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o generar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.
Otros conceptos

La mitología yoruba incluye otras entidades además del orishá, como los egbere.

Ifá dafa así como merindinlogun (o cáscara de cauri la adivinación) son elementos importantes de las prácticas religiosas yoruba.

Visión de la muerte: la reencarnación

Los yorubas opinan en la reencarnación. Este hecho puede verse reflejado en que a veces llaman a hijos Babatunde (”el Padre vuelve”) o a las hijas Yetunde (”la Madre vuelve”).[3] Además dan una enorme importancia al culto de los antepasados, el cual en su conjunto se denomina Egúngún.

La mitología yoruba más allá de África

Muchos nativos yoruba fueron tomados y llevados como esclavos a Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, Brasil, Venezuela y principalmente en el siglo XIX (tras la caída del Imperio Oyo y por lo que la región se vio sumergida en una guerra civil), llevando sus opinancia religiosas con ellos. Estos conceptos fueron combinados con la preexistencia de cultos africanos, el cristianismo, la mitología americana nativa, y el espiritismo Kardecista en varios linajes yoruba fuera de África, creándose diversas manifestaciones:

* Santería (Cuba)
* Oyotunji (EE. UU.)
* Candomblé (Brasil)
* Umbanda (Brasil)
* Batuque (Brasil)
* Lukumí (Cuba)

Vodún (vudú), la religión de Haití, fue fundada por esclavos de diferentes grupos étnicos (el los pueblos que comparten el Gba como rango linguístico, los modernos Benín, Togo y Ghana), pero posee muchos elementos derivados de la mitología yoruba. Además, el autor Ed Morales ha demostrado que la mitología de yoruba jugó una parte en la primera época de la música blues americana, citando al guitarrista de blues Robert Johnson en su Cross Road Blues en el momento que afirma: «Una dedicatoria velada en finos sesgos a Eleggua, la orishá encargado de los cruces de caminos» (Robert Johnson, Cross Road Blues).

Conjunto de Creencias y manifestaciones espirituales y sociales ligadas a un tótem.

Definición

El totemismo es un concepto antropológico actualmente en desuso que designa: una relación metafísica, un complejo sistema de ideas, símbolos y/o prácticas, entre un individuo o un grupo social, y un animal, un vegetal o incluso un objeto. Comprende las relaciones idealmente postuladas entre dos series, una de ellas natural y la otra cultural. Encontramos al totemismo en América, en Australia, en Oceanía, o en la selva amazónica, y al parecer es una opinancia inherente al hombre primitivo más que una difusión global transmitida entre culturas y etnias.

Generalidades

El totemismo no es considerado por todos como fenómeno religioso. No se trata en realidad de una religión, se expresa entre otras caracteristicas, en la adoración a los animales. El concepto de totemismo se dio a conocer por el escoces Mc Lennan en Londres en 1780 con la formula de: el totemismo es el fetichismo mas la exogamia y la filiacion matrilineal. La identificación de varios sistemas religiosos con el totemismo se ha descartado y el término ya no se utiliza con frecuencia a no ser para identificar la existencia de animales totémicos en alguna tribu. Algunos estudiosos entienden que en el llamado período Paleolítico se notan indicios de opinancia en cierto parentesco con los animales, esto es, una característica del totemismo.

El totemismo se manifiesta en varios formas y tipos de diferentes contextos, sobre todo entre pueblos que mezclaban la economía (cultivos y caza) y, especialmente, entre las comunidades de cazadores, como en Australia; además está presente en tribus que crían ganado; el totemismo , de ningún modo, puede catalogarse como una fase general del desarrollo cultural del, pero, sin duda, ha ejercido un efecto psicológico en el comportamiento de ciertos grupos étnicos, en su socialización y en la formación de la personalidad humana.

Tótem espiritual
Un tótem es un objeto, ser o animal sobrenatural, que en las mitologías de algunas culturas se toma como emblema de la tribu o del individuo; éste puede incluir una diversidad de atributos y significados.

El término deriva de la palabra ototeman, del lenguaje algonkina de Ojibwa (en el área norte de los Grandes Lagos en América del Norte oriental) : él los origina ; originalmente significa: él es de mi parentela . La raíz gramatical, ote, significa una relación de sangre entre los hermanos que tienen la misma madre y que no pueden casarse entre ellos.

Entre algunas tribus indígenas y naciones nativas de norteamérica las cualidades de los animales reflejan ó reflejaban fuerzas sobrenaturales y atribuciones espirituales. Entre algunos de los animales reconocidos está el oso, el halcón, el pez, el bisonte o búfalo, y el tejón. Estos eran animales de gran importancia.

Existen distintas teorías sobre su origen. Los antropólogos materialistas sugieren que el totemismo nació como una manera de proteger de la extinción a los animales y las plantas; así, cada tribu se encargó de proteger a un animal tótem acordando por ejemplo que sólo ellos lo cazarían; o además al contrario, protegían al animal totémico estableciendo un tabú que prohibía la ingesta por parte de la tribu del animal o vegetal en cuestión. En la práctica el totemismo se llevaba a cabo asignando el nombre del animal al nombre de la tribu; así, los antropólogos encontraban en sus viajes por ejemplo, al clan de los castores, o al clan de los abedules, entre muchos otros tótem de animales y plantas, que a veces, graciosamente eran adjetivados para formar combinaciones del tipo “bisonte risueño”. Otros antropólogos menos entusiastas aseguraron que el totemismo nació sencillamente como una necesidad lingüística de designar a sus vecinos, y no hallaron mejor manera de designarlos que usando las palabras que tenían a mano y que mejor caracterizaban a aquellos. Si sus vecinos eran especialistas en recolectar miel, los llamaban el clan de la miel, o más precisamente, los “mieles”.

Antropólogos más espirituales, basándose en los increíbles testimonios orales recogidos en sus investigaciones, escribieron que el hombre primitivo tenía una relación muy especial con los animales, que mediante prácticas rituales o ingesta de enteógenos, nuestro ancestro recordaba o experimentaba la vida de un animal o planta, que el mismo había sido. Y que por lo tanto ingerir la carne de su animal totémico era equivalente a comer a un ser de su misma especie, práctica tabú o prohibida en muchas regiones.

El totemismo es así pues un poco de todo esto, varía según las regiones y puede tener orígenes distintos; lo que debe interesarnos es la especial relación del hombre primitivo con los animales y las plantas. Existe aún, en nuestro siglo, el prejuicio de asociar al hombre primitivo con un hombre simple y sin pensamientos, casi un mono. Pero leyendo el testimonio de varios grandes antropólogos, Claude Lévi-Strauss es uno de ellos, nos damos cuenta de la sublime inteligencia y cultura de estos hombres singulares, museo viviente de nuestro pasado.

Los brujos o shamanes de cada tribu eran los encargados de determinar mediante visiones, el animal o planta tótem de cada recién nacido. Esto ocurría en el momento que existía un totemismo individual y no grupal. El tótem en cuestión, supuestamente protegía al individuo o al clan, así como el clan o el individuo protegían al tótem. Otras veces el totemismo se traducía en una igualdad de virtudes entre el hombre y su animal o planta tótem, de tal manera que por ejemplo, el hombre águila tenía las mismas virtudes que el águila.

Una vez difundida la práctica de asignaciones totémicas, el totemismo se convirtió en muchos lugares (Norte de Australia, Norteamérica…) en una intrincada red de relaciones sociales entre los clanes, donde mujeres serpientes eran dadas en matrimonio a hombres águila, y sólo a ellos, por citar un ejemplo. Cuando un cierto número de personas en el seno de un clan era sobrepasado, se haceba un nuevo clan, y además un nuevo tótem. De tal modo, estas preciosas relaciones sociales entre los clanes se sellaban, en norteamérica, con el tallado de un tronco que representaba el pasado de un clan, con todos sus predecesores totémicos.

Fetichismo es la devoción hacia los objetos materiales, a los que se ha denominado fetiches. El fetichismo es una forma de opinancia o práctica religiosa en la cual se considera que ciertos objetos poseen poderes mágicos o sobrenaturales y que protegen al portador o a las personas de las fuerzas naturales. Los amuletos además son considerados fetiches.

Historia

La palabra fetiche viene de “feitiço” término portugués que significa “magia” o “hehacelizó”. El término fue dado a conocer en Europa por el erudito francés Charles de Brosses en 1757, entretanto comparaba la religión de África occidental con los aspectos mágicos de la religión del antiguo Egipto. La sangre es comúnmente considerada un poderoso fetiche o ingrediente para su elaboración, y en algunas partes de África el pelo de los blancos. Pero además los fetiches son elementos importantes en todas las culturas primitivas de todo el mundo. Él y otros estudiosos del siglo XVIII utilizaban el concepto para aplicar la teoría de la evolución a la religión. En su teoría de la evolución de la religión, de Brosses sugirió que el fetichismo es el estado más primitivo de la religión, seguido por los estados de politeísmo y monoteísmo, representando una progresiva abstracción del pensamiento.

En el siglo XIX, filósofos como Herbert Spencer suspenderon la teoría de Brosses de que el fetichismo era la “religión original”. En el mismo siglo, antropólogos y eruditos de la religión comparativa como E. B. Tylor y J. F. McLennan desarrollaron las teorías del animismo y el totemismo para aclarar el fetichismo.

Tylor y McLennan mantienen que el concepto del fetichismo permite a los historiadores de la religión desplazar la atención de las relaciones entre las personas y Dios a las relaciones entre las personas y los objetos materiales. Véase fetichismo religioso.

Otros usos del término

* En el siglo XIX Karl Marx usó el término para describir el fetichismo de la mercancía como uno de los componentes importantes del capitalismo.
* Después Sigmund Freud usó el concepto para describir una forma de parafilia donde el sujeto de afecto es, o es representado, por un objeto o una parte del cuerpo de una persona; vea fetichismo sexual.
* Además los objetos usados en la práctica del sadomasoquismo son fetiches.
* En el juegos de rol Werewolf: The Apocalypse, los fetiches son armas y otros artículos con espíritus ligados a ellos, que les permiten desarrollar cosas extraordinarias.

El término chamanismo se refiere a un grupo de opinancias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como chamán. Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo próximo son opinancias compartidas por todas las formas de chamanismo:

* Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
* El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
* Los espíritus pueden ser buenos o malos.
* El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
* El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
* El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
* El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, traditionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse en asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.

Etimología

La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo salvaje que se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que señala a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago.

Chamán (pl. chamanes), se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y Mongolia; šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y significa “el/la que sabe.”  Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú.

La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino.

En el uso contemporáneo, chamán se ha convertido en intercambiable con el término peyorativo doctor brujo. Esto es antropologicamente inexacto, y ha levantado objeciones entre los académicos y los curanderos tradicionales, que afirman que la palabra viene de un lugar, de una gente, y de un conjunto de prácticas específicas.

Función

Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes: curación; liderar un sacrificio; conservar la tradición con historias y canciones;  videncia; actuar como un psicopompo (en sentido literal, «guía de almas»). En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona.

El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán debido a que el nigromante puede convocar espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como esclavos, soldados e intrumentos para la adivinación.

Mediador

Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura.  El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior.  De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están vinculadas con el chamán de una manera parecido, y se cree que el chamán toma su forma.

«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.

Distintos tipos de chamán

En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo.[19] Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y selkup  . Entre los Huichol, hay dos categorías de chamán. Esto revela las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.

Aspecto ecológico

En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento de estos recursos a través de la sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en un contexto mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la opinancia de que la ruptura de las restriciones de caza puede generar enfermedades. Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas. El chamán desana debe negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. No sólo los tucanos, más bien además algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas vinculadas con su chamanismo, por ejemplo los piaroa.  Además de los tucanos y los piaroa, además muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos;  o emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar).

Concepto de alma y espíritus

La plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer tareas bastante distintas, pero algunos conceptos subyacentes importantes les unen.

Concepto de alma

En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede aclarar más los fenómenos aparentemente no vinculados:
Curación
puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de opinancias de las personas servidas por el chamán . Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma.
Escasez de animales cazados
puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas. Además de esto, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de la gente hacia los animales de caza, de modo que las almas de los animales no se sientan enojadas o dolidas, o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a los otros, aún animales vivos, que pueden dejarse trapar y morir. El aspecto ecológico de la práctica chamanística (y las opinancias vinculadas) ya ha sido mencionado más arriba en el artículo.
Infertilidad de las mujeres
puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca.

Espíritus

Además las opinancias vinculadas con los espíritus pueden aclarar muchos diferentes fenómenos.[34] Por ejemplo, la importancia de narrar historias, o actuar como un cantante, puede comprenderse mejor si examinamos el sistema de opinancias entero: una persona que es capaz de memorizar textos o canciones largas (y tocar un instrumento) puede considerarse como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los espíritus (por ejemplo entre el pueblo Khanty).

Conocimiento

Enfoques cognitivo, semiótico y hermenéutico

Como se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra «chamán» significando «uno que sabe».  Realmente, el chamán es una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de los cuáles este complejo sistema de opinancias aparece, y tiene una visión de conjunto de él en su mente con certeza de conocimiento.  El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El chamán expresa significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en baile. Los significados pueden manifestarse en objetos, como amuletos.

El chamán conoce bien la cultura de su comunidad,  y actúa en consecuencia. Así, su público conoce los símbolos usados y los significados — esto es por lo que el chamanismo puede ser eficiente: la gente en el público confía en ello.  Estos sistemas de opinancias pueden parecer para sus miembros con certeza de conocimiento — esto explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán».
Chamán sami con su tambor.

Hay enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo,  («etnosemiotica»). Los símbolos en el traje del chamán y el tambor pueden referirse a animales (como espíritus ayudantes), o al rango del chamán. Había además ejemplos de «símbolos mutuamente opuestos», distinguiendo chamanes «blancos» practicando de día contactando con espiritus celestes, y chamanes «negros» practicando de noche contactando con espíritus malignos para malos propósitos.

Series de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la manera que la gramática ordena las palabras para expresar significados y expresar un mundo, además esto formó un mapa cognitivo.  La tradición del chamán está arraigada en el folclore de la comunidad, que proporciona un «mapa mental mitológico».  Juha Pentikäinen usa el concepto «gramática de la mente».   Enlazando con un ejemplo sami, Kathleen Osgood Dana escribe:
Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y la ecología del norte, explica cómo el tambor sami encarna las visiones del mundo sami. Él considera el chamanismo como una “gramática de la mente” (10), puesto que los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus culturas (11)

Algunos enfoques se refieren a la hermenéutica,  «etnohermenéutica»,  acuñada e introducida por Armin Geertz. El término puede ser extendido: Hoppál incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos, más bien la de los «textos visuales además (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes)».  Esto puede no solo deexhibir las visiones animistas que se esconden detrás del chamanismo, más bien además expresar su relevancia para el mundo reciente, donde los conflictos ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos.

Enfoques ecológicos, teoría de sistemas

Otros trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y consideraciones ecológicas para comprender la tradición del chamán. Los indígenas desana y tucano han desarrollado un sofisticado simbolismo y conceptos de «energía» fluyendo entre la gente y los animales en caminos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, algunos nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata el motivolidad de una manera menos lineal.  Además sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena .

Otras observaciones
Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para desarrollar sus funciones al máximo. La opinancia del chamán es más popular para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. Las tradiciones del chamanismo están además presentes en las regiones de tadzhikos y uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte, alguien teniendo una complexión pequeña sería apartado en seguida. La edad es un requisito además, sin duda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente, tienen una forma que les hace rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a aquellos necesitados.

Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis era muy considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos y revelar ladrones, impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros además alrededor para presenciarlo. La opinancia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que opinan en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos mismos es lo que les lleva a las curaciones espirituales del chamán. A pesar de que los chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.

Carrera

Iniciación y aprendizaje

En las culturas chamánicas del mundo, el chamán juega un papel de párroco; no obstante, hay una diferencia esencial entre los dos, como Joseph Campbell describe:
El párroco es el miembro socialmente iniciado y ceremonialmente inducido de una organización religiosa reconocida, donde mantiene un cierto rango y hace de arrendatario de un cargo que fue ocupado por otros antes de él, entretanto que el chamán es uno, que como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha adquirido un cierto poder por sí mismo.
1969, p. 231

Un chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave, siendo alcanzado por un relámpago y soñando con un trueno para convertirse en un Heyoka, o por una experiencia cercana a la muerte (p. ej., el chamán Alce Negro), o uno puede seguir una «llamada» para convertirse en chamán. Hay normalmente un conjunto de imaginería cultural que se espera que se experimente mientras la iniciación chamánica sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería a menudo incluye ser transportado al mundo de los espíritus e interactuar con seres que habitan el mundo distante de los espíritus, encontrar un guía espiritual, ser devorado por algún ser y aparecer transformado, o ser «desmontado» y «vuelto a montar» de nuevo, a menudo con amuletos implantados tales como cristales mágicos. La imaginería de la iniciación generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la muerte y el renacimiento.

En algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son heredados, entretanto que en otros lugares del mundo se considera que el chamán ha sido «llamado» y requiere un entrenamiento largo. Entre los chukchis siberianos uno puede comportarse de maneras que los clínicos biomédicos «occidentales» caracterizarían tal vez como psicótico, pero que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una posesión por un espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Entre los tapirape sudamericanos, los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades el chamán elige su carrera. En América del Norte, los pueblos de las Naciones Originarias buscarían la comunión con los espíritus a través de una «búsqueda de visión»; entretanto que los shuar sudamericanos, buscando el poder para proteger a su familia contra los enemigos, aprenden ellos mismos para conseguir ser un chamán. Asimismo los urarina de la amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca. Junto con los impulsos milenarios, el chamanismo ayahuasca de los urarina es una de las características clave de esta sociedad poco documentada.

Supuestamente además pueden observarse «tradiciones» chamánicas habituales entre los pueblos indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes chamánicos y talismanes sagrados para curar. De ahí que, gozan de una posición popular entre los pueblos locales.

Nota: Algunos piensan que la tradición lakota (que incluye el Heyoka y el Alce Negro, mencionados más arriba) no es realmente chamánica. Hay una gran diferencia entre la cultura lakota y las culturas chamánicas. En muchas culturas chamánicas sudamericanas hay uso de sustancias psicoactivas (peyote, matamoscas, psilocibina, etc.) En la cultura lakota el dolor se usa a menudo en vez de plantas psicoactivas. Entretanto que un chamán siberiano utilizaría matamoscas, un chamán lakota haría una danza del Sol. Los chamanes lakota tienen algún prejuicio contra el uso de plantas psicoactivas. La mayoría de culturas chamánicas usan sonidos repetitivos para entrar en el estado chamánico en vez de utilizar plantas psicoactivas o el dolor.

Enfermedad chamánica
La enfermedad chamánica, además llamada crisis iniciática chamanística, es una crisis psicoespiritual, normalmente involuntaria, o un rito de paso, observado entre aquellos que se convierten en chamán. El episodio a menudo marca el inicio de un episodio de confusión o comportamiento inquietante limitado en el tiempo donde el iniciado chamánico puede cantar o bailar de una manera poco convencional, o tener la experiencia de ser «perturbado por espíritus». Los síntomas no se consideran normalmente como signos de enfermedad mental por intérpretes de la cultura chamánica; más bien, son interpretados como señales señaladoras introductorias para el individuo que se supone que tomará el cargo de chamán (Lukoff et.al, 1992). Las similitudes de algunos síntomas de la enfermedad chamánica al proceso kundalini han sido a menudo apuntadas . El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la llamada de un chamán puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan, el último maestro chamán entre los pueblos tungus del nordeste de China.

Práctica

Creencias subyacentes de la práctica

El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes adquieren conocimiento y poder atravesando el axis mundi y trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades occidentales, esta antigua práctica de curación está referenciada por el uso del caduceo como el símbolo de la medicina. A menudo el chamán tiene, o adquiere, una o más entidades familiares ayudantes en el mundo de los espíritus; estas son a menudo espíritus en forma de animal, espíritus de plantas medicinales, o (a veces) aquellas de los chamanes difuntos. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la fuerza mágica y el conocimiento son todos denotados por una palabra, como el término quechua «yachay».

A pesar de que se considera que las causas de enfermedad se encuentran en el mundo espiritual, siendo afectectadas por espíritus maliciosos o brujería, se usan tanto métodos espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para desarrollar frente al espíritu que pone enfermo al paciente, y cura el paciente desterrando el espíritu infeccioso. Muchos chamanes tienen conocimiento experto de la vida de las plantas en su área, y a menudo se receta un régimen de hierbas como tratamiento. En muchos lugares los chamanes afirman aprender directamente de las plantas, y ser capaces de aprovverter sus efectos y propiedades curativas solo después de recibir permiso de su espíritu permanente o patrón. En América del Sur, los espíritus individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros; antes de que un espíritu pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al chamán su canción. El uso de elementos totémicos como rocas es común; se cree que estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivo. Estas prácticas son supuestamente muy antiguas; alrededor del 368 a. C., Platón escribió en el Fedro que «las primeras profecías fueron las palabras de un roble», y que todos los que vivieron en esa época encontraron suficientemente gratificante «escuchar a un roble o a una piedra, entretanto dijera la verdad».

La opinancia en la brujería, es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunas sociedades distinguen los chamanes que curan de los hechiceros que hacen daño; otros opinan que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de asesinar; esto es, en algunas sociedades además se piensa que los chamanes son capaces de desarrollar daño. El chamán normalmente goza de un gran poder y prestigio en la comunidad, y es célebre por sus poderes y conocimientos; pero además pueden ser sospechosos de desarrollar daño a otros y por lo tanto son temidos.

Por dedicarse a este trabajo, el chamán se exhibe a un riesgo personal significativo, del mundo de los espíritus, de cualquier chamán enemigo, así como de los medios utilizados para modificar su estado de conciencia. Ciertos materiales de las plantas usados pueden ser mortales, y el fallo de volver de un viaje extracorpóreo puede llevar a la muerte física. Los hehacelizós se usan a menudo para protegerse de estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado.

Métodos

Generalmente, el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus llevando a cabo una transición de conciencia, entrando en un trance extático, bien autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos. Los métodos utilizados son diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos de los métodos para llevar a cabo estos trances:

* Tabaco (mejora la concentración, pero no es un psicotrópico)
* Tocar el tambor
* Bailar
* Cantar
* Escuchar música
* Icaros / Canciones de medicina
* Vigilias
* Ayuno
* Cabaña de sudación
* Búsquedas de visión
* Mariri
* Lucha con espada / Forja de espadas
* Plantas “potentes” o “maestras” usadas como incienso o consumidas para curar o alcanzar estados alterados (por favor haga una investigación muy rigurosa antes de utilizarlas, y considere siempre utilizarlas con orientación de una persona con experiencia):
o Hongos psicodélicos - Aludidos eufemísticamente como niños santos por los chamanes mazatecos como María Sabina.
o Cannabis
o Cactus de San Pedro - llamado así por San Pedro, guardián y poseedor de las llaves de las puertas del cielo, por los pueblos andinos; Nombre en quechua: Huachuma
o Peyote
o Ayahuasca - En quechua significa soga de los muertos; además llamada yage
o Cedro
o Datura
o Belladonna
o Matamoscas
o Iboga
o Gloria de la mañana
o Pasto dulce
o Salvia
o Salvia divinorum - a veces llamada Salvia de los adivinadores

Los chamanes a menudo cumplen restriciones alimenticias o costumbres particulares de su tradición. A veces estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprencomentas antes de intervenir en una ceremonia ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra en los brebajes de ayahuasca.

Música, canciones
Justo como el propio chamanismo, la música y las canciones vinculadas con él en varias culturas son diversas, lejos de ser parecidas. En algunas culturas y en varios casos, algunas canciones vinculadas con el chamanismo intentan imitar además los sonidos naturales, a veces a través de onomatopeyas.

Por supuesto, en varias culturas, la imitación de sonidos naturales puede cumplir otras funciones, no necesariamente vinculadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; o entretenimiento (katajjaqs de los esquimales).

Parafernalia
Párroco chamán gold en sus ropajes

Como se ha mencionado más arriba, las culturas calificadas como chamánicas puede ser muy diferentes. Por lo tanto, los chamanes pueden tener varios tipos de parafernalia.

Tambor
Tambor de chamán

El tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia; lo mismo aplica para muchos grupos esquimales,aunque puede carecer de uso chamánico entre los esquimales de Canadá.

El redoble del tambor permite al chamán conseguir un estado alterado de conciencia o desarrollar un viaje. El tambor es por ejemplo referido como, «”caballo” o “puente del arco iris” entre los mundos físico y espiritual». El viaje mencionado es uno en donde el chamán establece una conexión con uno o dos de los mundos de los espíritus. Con el redoble del tambor vienen efectos neurofisiológicos. Mucha fascinación rodea al papel que la acústica del tambor juega en el chamán. Los tambores de los chamanes siberianos son generalmente construidos con una piel de animal estirada sobre un aro de madera curvado, con un asa cruzando el aro.

Hay dos mundos diferentes, el superior y el inferior. En el mundo superior, imágenes como «subir una montaña, árbol, acantilado, arco iris o escalera; ascender al cielo con el humo; volar en un animal, alfombra, o lavar y encontrar un maestro o guía», son típicamente vistas. El mundo inferior consta de imágenes que incluyen, «entrar en la tierra a través de una cueva, vaciar un tocón de árbol, un charco, un túnel, o un tubo». Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado alterado y consciente, el chamán puede así pues intermodificar información entre el mundo en donde él vive y el que ha viajado.

Pluma de águila

Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual.

Sonajero

Encontrado generalmente entre los pueblos sudamericanos[70] y africanos. Además usado en ceremonias entre los navajos y de manera tradicional en sus bendiciones y ceremonias.

Gong

A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.

Didgeridoo y toc-toc

Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia.

Género y sexualidad
Entretanto que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres, otras como las culturas coreanas nativas han tenido una preferencia por las mujeres. La evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros chamanes conocidos—datados en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República Checa—eran mujeres.
En algunas sociedades, los chamanes muestran una identidad de dos espíritus, adoptando la vestimenta, los atributos, el rol o función del sexo opuesto, la fluidez del género y/o la orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Esta práctica es común, y se encuentra entre los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los Mapuches, los arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotas, y los utes, así como en muchas otras tribus nativas americanas. En efecto, estos chamanes de dos espíritus estuvieron tan extendidos como para sugerir un origen muy antiguo de la práctica. Véase, por ejemplo, el mapa de Joseph Campbell en su The Historical Atlas of World Mythology

Se cree que estos chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el chamanismo tan importante para las poblaciones ancestrales que puede haber contribuido al mantenimiento de los genes de los individuos transgénero en poblaciones de reproducción mientras el tiempo evolucionario a través del mecanismo de «selección de parentesco.»  Son muy respetados y buscados en sus tribus, debido a que traerán un alto estatus a sus compañeros.

La dualidad y la bisexualidad además se encuentran en los chamanes del pueblo dogón de Mali (África). Se pueden encontrar referencias sobre esto en varios trabajos de Malidoma Somé, un escritor que nació y fue iniciado allí.

Posición
En algunas culturas, la frontera entre el chamán y la persona laica no es nítida:
Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre aquellos hombres reconocidos como chamanes y aquellos que no lo son. Al nivel más bajo, la mayoría de hombres adultos tienen algunas capacidades como chamanes y llevarán a cabo algunas de las mismas funciones de aquellos hombres que tienen una amplia reputación por sus poderes y conocimiento.

La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su significado, pero la mayoría de los hombres adultos además conocen muchos mitos.

Algo parecido puede observarse entre algunos pueblos esquimales. Muchas personas laicas han sentido experiencias que son normalmente atribuidas a los chamanes de esos grupos esquimales: la experimentación de sueños despiertos, la ensoñación o el trance no están restringidos a los chamanes. Es el control sobre los espíritus ayudantes lo que es principalmente característico de los chamanes, la gente laica usa amuletos, hehacelizós, fórmulas y canciones. En Groenlandia entre algunos esquimales, hay personas laicas que pueden tener la capacidad de tener relaciones más cercanas que otros con seres del sistema de opinancias. Estas gentes son chamanes aprencomentas que no consiguieron llevar a cabo su proceso de aprendizaje

El ayudante de un chamán oroqen (llamado jardalanin, o «segundo espíritu») sabe muchas cosas sobre las opinancias ligadas: él/ella le acompaña en los rituales e interpreta el comportamiento del chamán. A pesar de esto, el jardalanin no es un chamán. Por su rol interpretativo y de acompañamiento, sería incluso inoportuno entrar en trance.

La manera cómo los chamanes reciben sustento y toman parte en la vida cotidiana varía entre culturas. En muchos grupos esquimales, proporcionan servicios para la comunidad y reciben un «pago vencido» (algunas culturas opinan que el pago se le da a los espíritus ayudantes ), pero estos bienes son solo «añadidos bienvenidos». No son suficientes para permitir desarrollar de chamán como una actividad a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa.

Historia
Chamán norteamericano, 1897.

El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, debido a que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.

Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, inició alrededor del año 400, en el momento que la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para terminar con el remanente del chamanismo europeo.

La represión siguió con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como “representantes del diablo” y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses desarrollaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra intervienentes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia

Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y además en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y además en Suramérica, donde existe el llamado “chamanismo mestizo”.

Variaciones geográficas
Europa

A pesar de que el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la aparición del monoteísmo,permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.

Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre todo por mujeres, que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y acusadas de pactar con el diablo y desarrollar aquelarres o sabbat, y de generar mal de ojo, fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían, desde la peste a la muerte de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el siglo XVIII, con la aparición de la Ilustración.

El término chamanismo se refiere a un grupo de opinancias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como chamán. Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo próximo son opinancias compartidas por todas las formas de chamanismo:

* Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
* El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
* Los espíritus pueden ser buenos o malos.
* El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
* El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
* El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
* El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, traditionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse en asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.

Etimología

La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo salvaje que se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que señala a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago.

Chamán (pl. chamanes), se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y Mongolia; šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y significa “el/la que sabe.” Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú.

La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino.

En el uso contemporáneo, chamán se ha convertido en intercambiable con el término peyorativo doctor brujo. Esto es antropologicamente inexacto, y ha levantado objeciones entre los académicos y los curanderos tradicionales, que afirman que la palabra viene de un lugar, de una gente, y de un conjunto de prácticas específicas.

Función

Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes:curación; liderar un sacrificio; conservar la tradición con historias y canciones; videncia; actuar como un psicopompo (en sentido literal, «guía de almas»). En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona.

El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán debido a que el nigromante puede convocar espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como esclavos, soldados e intrumentos para la adivinación.

Mediador

Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura. El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están vinculadas con el chamán de una manera parecido, y se cree que el chamán toma su forma.

«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.[18]

Distintos tipos de chamán

En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y selkup. Entre los Huichol, hay dos categorías de chamán. Esto revela las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.

Aspecto ecológico

En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento de estos recursos a través de la sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en un contexto mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la opinancia de que la ruptura de las restriciones de caza puede generar enfermedades. Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas. El chamán desana debe negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. No sólo los tucanos, más bien además algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas vinculadas con su chamanismo, por ejemplo los piaroa. Además de los tucanos y los piaroa, además muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos; o emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar).

Concepto de alma y espíritus

La plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer tareas bastante distintas, pero algunos conceptos subyacentes importantes les unen.

Concepto de alma

En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede aclarar más los fenómenos aparentemente no vinculados:

Curación
puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de opinancias de las personas servidas por el chamán. Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma.
Escasez de animales cazados
puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas. Además de esto, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de la gente hacia los animales de caza, de modo que las almas de los animales no se sientan enojadas o dolidas, o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a los otros, aún animales vivos, que pueden dejarse trapar y morir.[32] [33] El aspecto ecológico de la práctica chamanística (y las opinancias vinculadas) ya ha sido mencionado más arriba en el artículo.
Infertilidad de las mujeres
puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca.

Espíritus

Además las opinancias vinculadas con los espíritus pueden aclarar muchos diferentes fenómenos. Por ejemplo, la importancia de narrar historias, o actuar como un cantante, puede comprenderse mejor si examinamos el sistema de opinancias entero: una persona que es capaz de memorizar textos o canciones largas (y tocar un instrumento) puede considerarse como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los espíritus (por ejemplo entre el pueblo Khanty).

Conocimiento

Enfoques cognitivo, semiótico y hermenéutico

Como se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra «chamán» significando «uno que sabe». Realmente, el chamán es una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de los cuáles este complejo sistema de opinancias aparece, y tiene una visión de conjunto de él en su mente con certeza de conocimiento. El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El chamán expresa significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en baile. Los significados pueden manifestarse en objetos, como amuletos.

El chamán conoce bien la cultura de su comunidad, y actúa en consecuencia. Así, su público conoce los símbolos usados y los significados — esto es por lo que el chamanismo puede ser eficiente: la gente en el público confía en ello. Estos sistemas de opinancias pueden parecer para sus miembros con certeza de conocimiento — esto explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán».
Chamán sami con su tambor.

Hay enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo, («etnosemiotica»). Los símbolos en el traje del chamán y el tambor pueden referirse a animales (como espíritus ayudantes), o al rango del chamán. Había además ejemplos de «símbolos mutuamente opuestos», distinguiendo chamanes «blancos» practicando de día contactando con espiritus celestes, y chamanes «negros» practicando de noche contactando con espíritus malignos para malos propósitos.

Series de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la manera que la gramática ordena las palabras para expresar significados y expresar un mundo, además esto formó un mapa cognitivo. La tradición del chamán está arraigada en el folclore de la comunidad, que proporciona un «mapa mental mitológico». Juha Pentikäinen usa el concepto «gramática de la mente» Enlazando con un ejemplo sami, Kathleen Osgood Dana escribe:
Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y la ecología del norte, explica cómo el tambor sami encarna las visiones del mundo sami. Él considera el chamanismo como una “gramática de la mente” (10), puesto que los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus culturas (11)

Algunos enfoques se refieren a la hermenéutica, «etnohermenéutica»,acuñada e introducida por Armin Geertz. El término puede ser extendido: Hoppál incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos, más bien la de los «textos visuales además (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes)». Esto puede no solo deexhibir las visiones animistas que se esconden detrás del chamanismo, más bien además expresar su relevancia para el mundo reciente, donde los conflictos ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos.

Enfoques ecológicos, teoría de sistemas
Otros trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y consideraciones ecológicas para comprender la tradición del chamán. Los indígenas desana y tucano han desarrollado un sofisticado simbolismo y conceptos de «energía» fluyendo entre la gente y los animales en caminos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, algunos nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata el motivolidad de una manera menos lineal. Además sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena.

Otras observaciones

Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para desarrollar sus funciones al máximo. La opinancia del chamán es más popular para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. Las tradiciones del chamanismo están además presentes en las regiones de tadzhikos y uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte, alguien teniendo una complexión pequeña sería apartado en seguida. La edad es un requisito además, sin duda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente, tienen una forma que les hace rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a aquellos necesitados.

Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis era muy considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos y revelar ladrones, impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros además alrededor para presenciarlo. La opinancia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que opinan en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos mismos es lo que les lleva a las curaciones espirituales del chamán. A pesar de que los chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.