La streghería es una tradición de la brujería italiana, que según algunos podría considerarse neopagana, y para otros es una continuación del paganismo itálico de forma casi ininterrumpida. Streghería significa Brujería en italiano arcaico, y ha sido una de las corrientes de mayor influencia para la Wicca. Su imagen pública moderna se debe en gran medida al folclorista estadounidense Charles Leland y al escritor y wiccano italiano Raven Grimassi, autor de la Enciclopedia de Wicca y Brujería.

Orígenes

Según Raven Grimassi la Streghería deriva de los antiguos cultos etruscos que se mantuvieron en la cultura rural itálica aún después del nacimiento del Imperio Romano y se preservó de manera paralela a la religión oficial del Imperio, el paganismo helénico de origen griego. Así como además se mantuvo al margen de la Iglesia Católica. No obstante, muchos de los brujos y brujas rurales italianos no se veían a si mismos como una religión separada debido a que se consideraban sencillamente católicos. Gran parte de esta tradición se mezclaría posteriormente con la cultura gitana, y sería una gitana llamada Magdalena precisamente la que iniciaría a Charles Leland en el mundo de la Streghería.

La Streghería se haría pública primordialmente con la publicación de El Evangelio de las Brujas en 1899, por Charles Leland, que narra una gesta mesiánica pagana en donde Aradia, una hermosa bruja y hermana del dios latino Lucifer, comienza a predicar la religión de la Brujería en la Edad Media, siempre perseguida por la Iglesia y profetiza que algún día regresaría para desarrollar de la Brujería la religión mayoritaria del Mundo y negociar un renacimiento de la Brujería.

Desde así pues la Streghería se popularizó hasta convertirse en una de las tradiciones más populares de la Brujería y el neopaganismo modernos.

Prácticas

Similares a la Wicca, la Streghería concibe la Naturaleza como sagrada y la Magia como una forma benévola de desarrollo espiritual. Utilizan elementos comunes a la magia popular como el círculo, el athame, el altar pagano, los cinco elementos y el caldero. La Iniciación a la Streghería es muy parecido a la wiccana.

El neopaganismo se ha dispersado por los cinco continentes, pero particularmente, en las naciones de origen indoeuropeo/semítico. Los pueblos bálticos no son la excepción. El término báltico se refiere a las naciones a orillas del Mar Báltico, situado entre Suecia, Finlandia, Polonia y los países bálticos que son Ex Repúblicas Soviéticas. Tres son los países bálticos; Lituania, Letonia y Estonia. La etnia báltica es una rama del gran tronco racial indoeuropeo, fuertemente emparentada a los eslavos y los nórdicos.

Romuva el Paganismo Lituano

Los seguidores de la religión nativa lituana escogieron el nombre “Romuva” en 1920, en honor del santuario prusiano báltico llamado Romuva. Que se situaba en la tierra de Nadruva (cerca de Chernahovsk, en la región de Kaliningrado).

Romuva significa Templo o Santuario, así como Espacio Interno. Los seguidores son llamados romuviai o romuvitas. Además se les llama Sentikiai, que significa, viejos creyentes.

Deidades

Laima y Temyna son las dos más grandes diosas desde tiempos inmemorial. Laima es la amada Madre Divina, que protege la vida humana. Laima es invocada para que conceda suerte (su nombre significa suerta). Temyna es la querida Madre Tierra, que protege la vida animal y vegetal. Es tanto el vientre como la tumba, y los lituanos le oran al levantarce en la mañana y acostarce en la noche.
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Los egipcios llamaban a su país Kemet (km.t por transliteración) que los egiptólogos europeos tradujeron por “la tierra negra”, por oposición al color ocre del desierto, que correspondía a aquella zona en la que las tierras eran fértiles por efecto de los limos negros depositados tras las crecidas anuales del Nilo, arteria vital del la civilización del Antiguo Egipto.

Otras hipótesis

Afrocentrismo

Los egiptólogos afrocentristas, defensores del origen exclusivamente subsahariano de la lengua y de la civilización egipcia, dan a Kemet otro significado: “la tierra de los negros”. Esta interpretación no es reconocida por la mayoría de la comunidad egiptológica.

El hecho de que se omita en la palabra km.tauy el signo determinante de lugar, hace pensar a los defensores de el motivo afrocentrista que esta palabra designó a los habitantes negros. El científico senegalés Cheikh Anta Diop estableció mediante un método multidisciplinar que los egipcios antiguos, especialmente hasta el siglo VI a. C., eran inequívocamente negros y que su origen histórico se encontraba en la Baja Etiopía, y estableció relaciones entre Egipto y el resto del África Negra. Una de las bases de su teoría es el hecho de que en el idioma de los Wolof la partícula djmt designa lo negro, incluido el color de la piel. Cheikh Anta Diop y Theophile Obenga sostuvieron estas tesis en el coloquio El asentamiento del Egipto antiguo y el descifrado de su escritura, celebrado en 1974 en El Cairo bajo el auspicio de la UNESCO, para determinar el origen de la población del Antiguo Egipto.

Actualmente ningún diccionario de jeroglíficos escrito por egiptólogos reconoce o asocia ningún derivado de la palabra km.t que haga referencia al color negro de los habitantes de Egipto, tampoco hay referencias de que éstos utilizaran este término para denominar a sus vecinos.

Estudios bíblicos

En el capítulo X del Génesis se menciona el origen, entre otros, de Egipto: dos de los descendientes de Cam, hijos de Noé y sobrevivientes del diluvio, fueron Mizraim y Patros. Uno pobló la zona del delta del Nilo, el otro, la tierra más cercana a las fuentes del Nilo (el nomo de Elefantina en la mitología egipcia).

Los estudiosos de la Bíblia dos conclusiones:

* Desde antiguo se conocía la dualidad del Bajo Egipto y el Alto Egipto.
* Dado que Cam es el padre de la raza negra, los originarios pobladores de Egipto lo eran

El Druidismo, Neodruidismo, o Druidería es un conjunto de movimientos religiosos que querer recuperar el druidismo histórico o seguirlo.

Hay seguidores del neodruidismo en todo el mundo, principalmente en las Islas Británicas, Francia, otros países de Europa, Australia, América del Norte, Argentina y Brasil. En conjunto, puede tener más de un millón de seguidores que pretenden ser druidas, o, solamente, pertenecer a un grupo neodruídico.[1]

Estos grupos son numerosos, variados, y a menudo enfrentadas entre sí, por la doctrina, el ritual, la finalidad y el origen social. Son pocos los grupos puramente neodruídicos, existiendo algunos que admiten la doble pertenencia: un neodruida puede formar parte de un grupo y al mismo tiempo ser miembro de cualquier iglesia cristiana. Asimismo, existen grupos neodruídicos que dependen más de grupos masones que de la propia tradición druídica verdadera.

Existe además otro tipo de grupos neodruídicos; son aquellos que intentan reconstruir la opinancia druídica basándose en la información existente recopilada por los monjes irlandeses. La iglesia Culdae convivió un tiempo con los druidas, hasta que Roma cortó esa idílica relación. Se sabe que hubo druidas que dejaron su tradición y pasaron a ser monjes. En las scriptorias se dejaban por escrito las leyendas, opinancias y mitologia propias de estas tierras, puesto que los nuevos monjes ya no tenían que seguir el precepto druídico de no poner nada por escrito.

Los grupos neodruídicos se pueden clasificar en cuatro categorías principales:

* Druid Order: continuadores de la doctrina de John Toland. Tiene tendencias esotéricas.
* Ancient Order of Druids: continuadores de la doctrina de Henry Hurle, con influencias masónicas, en especial en su ritual inspirado en la masonería escocesa.
* Fraternidad de Druidas, Bardos y Ovates de Bretaña: continuadores de la doctrina de Iolo Morganwg, ha tenido influencias nacionalistas vinculadas con Gales y Bretaña.
* Ordenes reconstruccionistas: Henge of Keltria; Ar nDraiocht Fein; Ord Draiochta Na Uisnech.

Conceptos Principales

Como camino espiritual y filosófico, el Druidismo es una filosofía que encuentra sus raíces en la naturaleza misma, que busca la conexión del individuo con la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta, reverenciando la naturaleza, los ancestros y al legado dejado por ellos como sagrado, la práctica del Druidismo requiere mucha dedicación.

Al estudiar la propia naturaleza, un druida celebra el ciclo de las estaciones, involucrándose con el trabajo ecológico y en la protección de la Tierra y sus habitantes no humanos.

Estudiando la naturaleza humana, el druida trabajará en el conocimiento propio, buscando comprender las emociones, la razón, la conciencia y la libre voluntad. Al encontrar sus fuentes de inspiración, nutrirá y expresará su hacetividad para inspirar a su comunidad o tribu.

Algunas Creencias

* Creen en muchos Dioses o Diosas, a favor del Panteón Celta
* Honran a sus antepasados y buscan su conocimiento y sabiduría diariamente
* Creen en la inmortalidad del alma y en la evolución de esta entre transmigración entre transmigración
* Creen que sus Dioses y Diosas pueden manifestarse de muchas maneras mientras su vidas
* Creen que que la humanidad incluye tres partes, que son: Cuerpo, Mente y Alma o Físico, Mental y Espiritual
* Creen en el equilibrio, teniendo en mente el equilibrio interno entre estas partes que conforman al ser humano
* Creen que en el espíritu del AWEN o IMBAS (el nombre depende de la tradición) (el espíritu fluido, la energia que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la inspiración)
* Trabajan con los tres reinos: mar,tierra y cielo (pasado,presente y futuro) el fuego, es el espíritu transformador
* Creen en la “magia” la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado entrenamiento, conocimiento e intención de desarrollar algo para apoyarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas.

Ética

la ley Brehon, concluye once principios del código de conducta del Druidismo.

* Cada acción trae su consecuencia que debe ser tomada en cuenta y se debe estar preparado para compensar por nuestras acciones, si así es requerido.
* Toda vida es sagrada y todos son encargados de velar en que este estándar sea respetado.
* Se vive dentro de una sociedad y se está atado a sus reglas.
* Trabajar con altas expectativas y estándares.
* Llevar un modo honesto de vivir.
* Ser buen anfitrión, así como un buen huésped.
* Se debe cuidar de uno mismo; la salud era tomada en alta estima, al punto que una persona podía ser multada por sobre peso debido a la falta de cuidado.
* Servicio a la comunidad
* Mantener un balance sano entre lo espiritual y lo mundano.
* Mantener en alto la verdad, empezando con nosotros mismos
* Estar seguro en tus convicciones, particularmente en el momento que se va a desarrollar un juicio hacia alguien más, así como en el momento que se debata. Deberás cuestionarte a ti mismo: ¿Estoy realmente seguro? ¿Realmente se que eso es así?

Festividades

En el camino Druídico se celebran las festividades de antaño, aprovechándolas para acrecentar el sentido de comunidad y pertenencia. Es además un proceso personal para entrar en sintonía con los ciclos de la tierra, de las estaciones que marca su paso alrededor del sol, así como de los ciclos de la luna alrededor de la tierra; de esta forma se desarrolla una mayor involucración con nuestro planeta y nuestro entorno.

Existen cuatro festivales que todas las organizaciones Druidicas están de acuerdo en celebrar.

* Samhain - Samhain

* Imbolc - Oimelc

* Bealtaine - Beltaine

* Lammas - Lughnassadh

Equinoccios y solsticios

Los equinoccios y solsticios no eran celebrados por los antiguos celtas, si bien lo más probable es que los druidas conocieran la importancia astronómica de estos días, y tal vez algún ritual se llevara a cabo. No eran celebraciones populares, pero los druidas modernos si aceptan las celebraciones solares buscando así un equilibrio entre las fiestas lunares y solares. Estas fiestas solares son:

* Yule - Mean Geimhridh

* Ostara- Mean Earraigh

* Litha- Mean Samraidh

* Mabon- Mean Foghamar

El Etenismo, Etenería o Neopaganismo Germánico es la reconstrucción de la antigua religión practicada mientras siglos por los Pueblos Germánicos.

La reconstrucción de las antiguas tradiciones germánicas inició con el auge del Romanticismo en el Siglo XIX. En el Siglo XX, mientras la década de los años 60, se vio un incremento en los grupos que retomaron las prácticas de la religión germánica pre-cristiana.

Los términos Asatru, Norsk Sed (Tradición Nórdica), Forn Sed (Antigua Tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sed (Nuestra tradición), Teodish (Fe Anglosajona), y Odinismo, son utilizados por aquellos que adhieren al neopaganismo germánico. El uso de dicha terminología varía según las regiones así además como las intenciones de cada grupo, de igual manera que ocurre con las denominaciones de otras religiones.

La actitud y focalización de los adherentes puede variar considerablemente, desde el reconstruccionismo estricto históricamente hablando, a lo ecléctico, pragmático, y hasta místico y ocultista.

Diferentes términos existen para los variados tipos de neopaganismo germánico. Algunos términos son específicos, entretanto que otros sirven para abarcar a una variedad de grupos diferentes.

El celtismo es un movimiento religioso reconstruccionista pagano vivo desde finales del siglo XIX, pero sólo en la vista pública desde la década de los setenta del siglo XX. Tendencialmente el celtismo retoma la antigua religión celta, practicada en la antigua zona geográfica de la Galia, Irlanda y Gran Bretaña antes de la superposición del cristianismo.

Se trata de un sistema religioso panteista, animista y politeísta, cuya teología es diferente de acuerdo a las principales corrientes en las que está dividido. Con la aparición y propagación de misteriosos grupos entre los años de 1970 y 1980 el celtismo se vio influenciado y, a su vez influyó en la la filosfía Nueva Era y en la Wicca, que ha afectado en particular a la doctrina druidista, una de las ramas celtistas. Entre los primeros grupos se encuentran los de orientación puramente celta, y sólo muy recientemente las religiones celtistas han sido sistemática y progresivamente institucionalizadas, e incluso el proceso aún sigue en marcha.

Nomenclatura

El término celtismo deriva del nombre de un pueblo europeo llamado celtas, actualmente es utilizado como término para indicar el movimiento reconstruccionista entero en sus matices culturales y espirituales. Como alternativa, ampliamente pero no establemente difundida en el mundo anglosajón está además la etiqueta de “paganismo celta reconstruccionista” (paganismo céltico o recunstruccionismo celta) cuyo primer uso fue realizado en un artículo de Kym Lambert ní Dhoireann de 1992. Este último atribuye la invención del término a Kathryn Price NicDhàna, si bien esta a su vez recoge los primeros usos documentados del término en simples extrapolaciones del libro titulado Drawing Down the Moon de la escritora Margot Adler. Si bien Adler, en su texto, describe una amplia variedad de tradiciones paganas reconstruccionistas, ninguna de tales manifestaciones mencionadas es explícitamente celtista. SEGUIR LEYENDO ….

El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en formas de religiosidad anteriores al cristianismo.

El neopaganismo además está vinculado con los nuevos descubrimientos de las teorías sistémicas, y la ecología, volviendo a valorar la relación con la naturaleza.

La wicca fue dada a conocer por el autor y ocultista inglés Gerald Gardner mientras los años cincuenta (del siglo XX). En sus libros, Gardner afirmaba haber sido iniciado en un conventículo secreto por brujas británicas, que mantenían el culto heredado de la antigua religión tras siglos de persecución por parte de algunas religiones cristianas, especialmente la Iglesia Católica Romana. Estas afirmaciones de Gardner se apoyaban públicamente en las investigaciones sobre la brujería como tradición heredera de religiones precristianas, expuestas principalmente por Margaret Murray entre otros. Las conclusiones de Murray han demostrado carecer de fundamentación histórica y antropológica, basándose más en hipótesis de la autora.

Gardner quería exhibir un sistema de brujería capaz de ser efectivo y practicable en el siglo XX, para evitar que se perdieran los conocimientos de este arte. En algunos casos, partes de la estructura, simbología y rituales revelan las adiciones del ocultismo occidental del siglo XIX y principios del XX, particularmente la Orden Golden Dawn y una de sus figuras destacadas, el mago Aleister Crowley.

La teología de la wicca gardneriana puede definirse como un biteísmo, que integra dos divinidades principales arquetípicas de la brujería europea. La Diosa o la Señora (expresión divinizada del principio femenino, y diosa de las brujas) y el Señor (o Dios astado), inspirado en los antiguos dioses de la caza, particularmente el Cernunnos céltico. Su símbolo principal es la estrella de cinco puntas dentro de un círculo llamada pentáculo, que representa los cuatro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua) más el espíritu. Esta estrella, así como la entera religión, no tiene relación con lo que se conoce hoy como satanismo.

A finales de los años sesenta, la wicca gardneriana comienza a difundirse en Estados Unidos. En ámbitos contraculturales y feministas tienen gran acogida sus bases mitológicas y su cosmovisión, por el énfasis en la imagen femenina de la divinidad como Diosa Madre y el rol predominante de las sacerdotisas. El feminismo radical estadounidense encontró un punto de partida como alternativa al cristianismo patriarcal. Aparece así un importante movimiento de carácter más liberal, espontáneo y menos jerárquico que lo establecido en las formas tradicionales de wicca. En los grupos de wicca diánica feminista, se deriva hacia un monoteísmo femenino, en el que la Diosa asumía la predominancia como gran hacetrix de la naturaleza. Tomando además como inspiración otras teorías sobre los cultos neolíticos a la Gran Diosa, como los de la antropóloga Marija Gimbutas.

Es una religión seguida mayoritariamente por gente amante de la naturaleza, que apoyan la existencia de un equilibrio entre la feminidad y la virilidad, esencialmente habitantes de núcleos urbanos. Sus fiestas principales están situadas en tramos equidistantes del año, celebrando tales fiestas en relación con cada estación solar del año.
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La Wicca es una religión pagana, popularizada por el británico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un Coven que había encontrado en la zona de New Forest. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la haceción de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.

Historia

Orígenes

La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para desarrollarlos practicables.

Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido mientras años estas alegaciones, justificando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton[1] explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
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