El islam (árabe: الإسلام; al-Islām es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el libro del Corán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que “No hay más dios que Alá[1] y que Mahoma es el mensajero de Alá” La palabra árabe Allah, castellanizada como Alá, significa “Dios” y su etimología es la misma de la palabra semítica El, por la que se nombra a Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al islam como: “La sumisión a Dios el Altísimo a través del Monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría”. El libro sagrado del islam es el Corán,dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el arcángel Gabriel). Los seguidores del islam se denominan musulmanes (en árabe مسلم). Atestiguan que Mahoma es el último de los profetas enviados por Dios y sello de la Profecía.

Se aceptan como profetas principalmente (pero no limitándose) a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús. Los musulmanes siguen así mismo los hacomentas y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan además como libros sagrados la Torá, los Libros de Salomón y el Evangelio.

El islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Se estima que hay en la actualidad entre mil y mil ochocientos millones de musulmanes en el mundo (y en crecimiento). Según el Vaticano el islam es la religión más grande del mundo debido a que recientemente ha superado el número de católicos, y la segunda religión del mundo si no se desglosa el número de seguidores del Cristianismo.

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El chiismo (en árabe: شيعة; šīʿa) constituye una de las principales ramas del islam, junto a el sunismo y el jariyismo.

Historia

Etimológicamente, el término viene de la expresión shī’at ‘Alī, partido o facción de Ali. Cuando Mahoma murió en el año 632 no se había habilitado ningún modo de sentenciar quién tenía que sucederle, recurriéndose por último a un sistema tradicional de elección entre notables. Quienes tomaron partido por Alí, primo y yerno de Mahoma, pero, consideraron que él era el único sucesor legítimo debido a que había sido la persona más cercana a mahoma. Así, se negaron a reconocer a los notables sucesivamente elegidos para desempeñar el papel de califas o sucesores del profeta: Abu Bakr, Omar y Otmán. Tras la muerte de este último, Alí será por último elegido califa. No obstante, acusado de haber instigado la muerte de su predecesor, su poder será contestado por Mu’awiya, gobernador de Siria y miembro de la familia de los Omeyas, iniciándose así una guerra civil entre ambas facciones. Cuando ambos líderes admitiron en el campo de batalla de Siffín someter sus diferencias al dictamen de un árbitro independiente, de las filas de Alí surgirá una tercera facción, la de los jariyíes, que no rechazaban el arbitraje. Esta facción asesinó a Alí en el 661, y el mismo día trataron de terminar además con Mu’awiya y con el árbitro, sin conseguirlo. Los partidarios de Alí pusieron así pues sus esperanzas en su hijo Hasan, que renunció al poder, y luego en Husain. Éste instigará una rebelión contra el poder omeya. Su terrible muerte en el campo de Batalla de Karbala (Iraq), en 680, marcará el principio del cisma entre los chiíes y aquellos a quienes se llamará después suníes.es una guerra sin precedentes que no terminara nunca

El destino trágico de Husain sfue a una parte de los musulmanes y provocó una determinación de combatir hasta el fin por un ideal de poder considerado justo y respetuoso con los fundamentos del Islam primitivo. El martirio de Husain, hito fundamental del chiismo (que lo conmemora todos los años con procesiones de penitentes) se convierte en símbolo de la lucha contra la injusticia. Los descendientes de Husain, dirigentes o imames de la comunidad dado el carácter hereditario atribuido por ésta a la sucesión, tuvieron todos un destino trágico de cárcel y muerte. El poder temporal planteaba pues un conflicto, que se solucionó gracias al fenómeno de la ocultación o gayba. El séptimo imam, o Mahdi, desapareció y una parte de la comunidad consideró que se había ocultado por medios sobrenaturales pero que seguiría vivo hasta su regreso al final de los tiempos, con lo cual no podía sucederle nadie. Así pusieron fin a la cuestión, lo que aprobó un acatamiento formal del poder político imperante. Los chiíes que creyeron en esa ocultación fueron llamados en lo sucesivo septimanos (por el número del imam desaparecido) o ismailíes (por el nombre del imam, Ismail). El resto de la comunidad, mayoritario, consideró muerto a Ismail y siguió reconociendo como imames a sus descendientes, razón por la cual fueron llamados imamíes. No obstante, terminaron reconociendo su propio fenómeno de ocultación: el duodécimo imam, según la opinancia de este grupo, se escapó de la cárcel por medios sobrenaturales y desapareció en el año 874. A los imamíes se les llamará desde así pues además duodecimanos. La existencia del Imam Oculto da una fuerte dimensión esotérica al chiismo.
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Los suníes o sunitas (en idioma árabe سنّة) son el grupo musulmán mayoritario en la comunidad islámica mundial.

Origen

La tercera de las religiones monoteístas del mundo tiene su origen en el año 610 DC en Arabia con la revelación a Mahoma por parte del Arcángel Gabriel en el monte Hira. La revelación es reproducida en versos denominados aleyas, los cuales se conjuntan en capítulos llamados suras, lo cual da forma a lo que conocemos como el texto sagrado del Corán.

Muerto el profeta Mahoma en el 632 DC., sus seguidores iniciaron a cuestionar cuál sería su sucesor.

Alí, primo y yerno de Mahoma, además de padre de sus nietos, reclamó sus derechos sucesorios y se proclamó califa, pero se encontró con una oposición virulenta que derivó en la batalla de Siffin en el año 661 DC, donde Alí fue derrotado por el así pues gobernador de Siria, quedando Muawiya como nuevo califa.

Este conflicto dio origen a los dos grupos más importantes dentro del islam: los suníes o sunitas y los chiíes o chiitas. El tercer grupo en importancia es de jariyí (o carají).

Los suníes, que representan entre el ochenta y el noventa por ciento de todos los musulmanes, consideran que la sucesión de Mahoma corresponde a un árabe miembro de la tribu de Quraish, de la que procedía Mahoma. En cambio los chiíes, que suponen aproximadamente el diez por ciento de los musulmanes, consideran que Alí fue el iniciador de la línea sucesoria de Mahoma. Etimológicamente, chií viene de Shiat Ali (partido de Ali). Los chiíes consideran que los califas posteriores a la muerte de Alí han sido usurpadores. Los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno “aunque sea un esclavo negro”.
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Sufí, plural sufís o sufíes. Del árabe صوفي. Dícese de quién practica el sufismo.

Etimología

Como la propia etimología de sufismo, el término sufí está sujeto a cierta controversia, aunque se suele asociar a la mismas raíces: la de lana (suf), pureza (safa) o la de las gentes del Sofá (ahl-l-sufa).

Definiciones

A pesar de que el término en su uso coloquial incluye a todo aquél que practica el sufismo, desde el punto de vista técnico en el sufismo denomina como sufí a quien ocupa el más alto grado de realización espiritual en el camino iniciático del Islam, aunque puede variar su uso según el autor.

Para quienes no han llegado a tal estación existen una serie de términos para definirlos como mutasawwif (quien aspira a ser sufí), aspirante (murid), caminante (salik) o pobre (faqir, de donde viene la voz castellana faquir). En otros idiomas hay denominaciones diferentes para estos como derviche o qalandar.

En cambio, el término sufí, dentro de la jerarquía iniciática, se reserva para quienes han llegado al más alto grado. En estos casos súfí se considera que es el santo o wali (plural awliya) por excelencia, aunque dentro de esta denominación algunos distinguen una jerarquía que es encabezada por el polo o qutb, los asistentes o awtad, los ayudantes o abdal, los solitarios o afrad y otro sinfín de grados o estaciones, tal y como explican las obras hagiográficas y las obras dedicadas a la santidad en el Islam, la walaya.

La Wicca es una religión pagana, popularizada por el británico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un Coven que había encontrado en la zona de New Forest. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la haceción de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.

Historia

Orígenes

La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para desarrollarlos practicables.

Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido mientras años estas alegaciones, justificando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton[1] explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
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La streghería es una tradición de la brujería italiana, que según algunos podría considerarse neopagana, y para otros es una continuación del paganismo itálico de forma casi ininterrumpida. Streghería significa Brujería en italiano arcaico, y ha sido una de las corrientes de mayor influencia para la Wicca. Su imagen pública moderna se debe en gran medida al folclorista estadounidense Charles Leland y al escritor y wiccano italiano Raven Grimassi, autor de la Enciclopedia de Wicca y Brujería.

Orígenes

Según Raven Grimassi la Streghería deriva de los antiguos cultos etruscos que se mantuvieron en la cultura rural itálica aún después del nacimiento del Imperio Romano y se preservó de manera paralela a la religión oficial del Imperio, el paganismo helénico de origen griego. Así como además se mantuvo al margen de la Iglesia Católica. No obstante, muchos de los brujos y brujas rurales italianos no se veían a si mismos como una religión separada debido a que se consideraban sencillamente católicos. Gran parte de esta tradición se mezclaría posteriormente con la cultura gitana, y sería una gitana llamada Magdalena precisamente la que iniciaría a Charles Leland en el mundo de la Streghería.

La Streghería se haría pública primordialmente con la publicación de El Evangelio de las Brujas en 1899, por Charles Leland, que narra una gesta mesiánica pagana en donde Aradia, una hermosa bruja y hermana del dios latino Lucifer, comienza a predicar la religión de la Brujería en la Edad Media, siempre perseguida por la Iglesia y profetiza que algún día regresaría para desarrollar de la Brujería la religión mayoritaria del Mundo y negociar un renacimiento de la Brujería.

Desde así pues la Streghería se popularizó hasta convertirse en una de las tradiciones más populares de la Brujería y el neopaganismo modernos.

Prácticas

Similares a la Wicca, la Streghería concibe la Naturaleza como sagrada y la Magia como una forma benévola de desarrollo espiritual. Utilizan elementos comunes a la magia popular como el círculo, el athame, el altar pagano, los cinco elementos y el caldero. La Iniciación a la Streghería es muy parecido a la wiccana.

El neopaganismo se ha dispersado por los cinco continentes, pero particularmente, en las naciones de origen indoeuropeo/semítico. Los pueblos bálticos no son la excepción. El término báltico se refiere a las naciones a orillas del Mar Báltico, situado entre Suecia, Finlandia, Polonia y los países bálticos que son Ex Repúblicas Soviéticas. Tres son los países bálticos; Lituania, Letonia y Estonia. La etnia báltica es una rama del gran tronco racial indoeuropeo, fuertemente emparentada a los eslavos y los nórdicos.

Romuva el Paganismo Lituano

Los seguidores de la religión nativa lituana escogieron el nombre “Romuva” en 1920, en honor del santuario prusiano báltico llamado Romuva. Que se situaba en la tierra de Nadruva (cerca de Chernahovsk, en la región de Kaliningrado).

Romuva significa Templo o Santuario, así como Espacio Interno. Los seguidores son llamados romuviai o romuvitas. Además se les llama Sentikiai, que significa, viejos creyentes.

Deidades

Laima y Temyna son las dos más grandes diosas desde tiempos inmemorial. Laima es la amada Madre Divina, que protege la vida humana. Laima es invocada para que conceda suerte (su nombre significa suerta). Temyna es la querida Madre Tierra, que protege la vida animal y vegetal. Es tanto el vientre como la tumba, y los lituanos le oran al levantarce en la mañana y acostarce en la noche.
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Los egipcios llamaban a su país Kemet (km.t por transliteración) que los egiptólogos europeos tradujeron por “la tierra negra”, por oposición al color ocre del desierto, que correspondía a aquella zona en la que las tierras eran fértiles por efecto de los limos negros depositados tras las crecidas anuales del Nilo, arteria vital del la civilización del Antiguo Egipto.

Otras hipótesis

Afrocentrismo

Los egiptólogos afrocentristas, defensores del origen exclusivamente subsahariano de la lengua y de la civilización egipcia, dan a Kemet otro significado: “la tierra de los negros”. Esta interpretación no es reconocida por la mayoría de la comunidad egiptológica.

El hecho de que se omita en la palabra km.tauy el signo determinante de lugar, hace pensar a los defensores de el motivo afrocentrista que esta palabra designó a los habitantes negros. El científico senegalés Cheikh Anta Diop estableció mediante un método multidisciplinar que los egipcios antiguos, especialmente hasta el siglo VI a. C., eran inequívocamente negros y que su origen histórico se encontraba en la Baja Etiopía, y estableció relaciones entre Egipto y el resto del África Negra. Una de las bases de su teoría es el hecho de que en el idioma de los Wolof la partícula djmt designa lo negro, incluido el color de la piel. Cheikh Anta Diop y Theophile Obenga sostuvieron estas tesis en el coloquio El asentamiento del Egipto antiguo y el descifrado de su escritura, celebrado en 1974 en El Cairo bajo el auspicio de la UNESCO, para determinar el origen de la población del Antiguo Egipto.

Actualmente ningún diccionario de jeroglíficos escrito por egiptólogos reconoce o asocia ningún derivado de la palabra km.t que haga referencia al color negro de los habitantes de Egipto, tampoco hay referencias de que éstos utilizaran este término para denominar a sus vecinos.

Estudios bíblicos

En el capítulo X del Génesis se menciona el origen, entre otros, de Egipto: dos de los descendientes de Cam, hijos de Noé y sobrevivientes del diluvio, fueron Mizraim y Patros. Uno pobló la zona del delta del Nilo, el otro, la tierra más cercana a las fuentes del Nilo (el nomo de Elefantina en la mitología egipcia).

Los estudiosos de la Bíblia dos conclusiones:

* Desde antiguo se conocía la dualidad del Bajo Egipto y el Alto Egipto.
* Dado que Cam es el padre de la raza negra, los originarios pobladores de Egipto lo eran

El Druidismo, Neodruidismo, o Druidería es un conjunto de movimientos religiosos que querer recuperar el druidismo histórico o seguirlo.

Hay seguidores del neodruidismo en todo el mundo, principalmente en las Islas Británicas, Francia, otros países de Europa, Australia, América del Norte, Argentina y Brasil. En conjunto, puede tener más de un millón de seguidores que pretenden ser druidas, o, solamente, pertenecer a un grupo neodruídico.[1]

Estos grupos son numerosos, variados, y a menudo enfrentadas entre sí, por la doctrina, el ritual, la finalidad y el origen social. Son pocos los grupos puramente neodruídicos, existiendo algunos que admiten la doble pertenencia: un neodruida puede formar parte de un grupo y al mismo tiempo ser miembro de cualquier iglesia cristiana. Asimismo, existen grupos neodruídicos que dependen más de grupos masones que de la propia tradición druídica verdadera.

Existe además otro tipo de grupos neodruídicos; son aquellos que intentan reconstruir la opinancia druídica basándose en la información existente recopilada por los monjes irlandeses. La iglesia Culdae convivió un tiempo con los druidas, hasta que Roma cortó esa idílica relación. Se sabe que hubo druidas que dejaron su tradición y pasaron a ser monjes. En las scriptorias se dejaban por escrito las leyendas, opinancias y mitologia propias de estas tierras, puesto que los nuevos monjes ya no tenían que seguir el precepto druídico de no poner nada por escrito.

Los grupos neodruídicos se pueden clasificar en cuatro categorías principales:

* Druid Order: continuadores de la doctrina de John Toland. Tiene tendencias esotéricas.
* Ancient Order of Druids: continuadores de la doctrina de Henry Hurle, con influencias masónicas, en especial en su ritual inspirado en la masonería escocesa.
* Fraternidad de Druidas, Bardos y Ovates de Bretaña: continuadores de la doctrina de Iolo Morganwg, ha tenido influencias nacionalistas vinculadas con Gales y Bretaña.
* Ordenes reconstruccionistas: Henge of Keltria; Ar nDraiocht Fein; Ord Draiochta Na Uisnech.

Conceptos Principales

Como camino espiritual y filosófico, el Druidismo es una filosofía que encuentra sus raíces en la naturaleza misma, que busca la conexión del individuo con la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta, reverenciando la naturaleza, los ancestros y al legado dejado por ellos como sagrado, la práctica del Druidismo requiere mucha dedicación.

Al estudiar la propia naturaleza, un druida celebra el ciclo de las estaciones, involucrándose con el trabajo ecológico y en la protección de la Tierra y sus habitantes no humanos.

Estudiando la naturaleza humana, el druida trabajará en el conocimiento propio, buscando comprender las emociones, la razón, la conciencia y la libre voluntad. Al encontrar sus fuentes de inspiración, nutrirá y expresará su hacetividad para inspirar a su comunidad o tribu.

Algunas Creencias

* Creen en muchos Dioses o Diosas, a favor del Panteón Celta
* Honran a sus antepasados y buscan su conocimiento y sabiduría diariamente
* Creen en la inmortalidad del alma y en la evolución de esta entre transmigración entre transmigración
* Creen que sus Dioses y Diosas pueden manifestarse de muchas maneras mientras su vidas
* Creen que que la humanidad incluye tres partes, que son: Cuerpo, Mente y Alma o Físico, Mental y Espiritual
* Creen en el equilibrio, teniendo en mente el equilibrio interno entre estas partes que conforman al ser humano
* Creen que en el espíritu del AWEN o IMBAS (el nombre depende de la tradición) (el espíritu fluido, la energia que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la inspiración)
* Trabajan con los tres reinos: mar,tierra y cielo (pasado,presente y futuro) el fuego, es el espíritu transformador
* Creen en la “magia” la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado entrenamiento, conocimiento e intención de desarrollar algo para apoyarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas.

Ética

la ley Brehon, concluye once principios del código de conducta del Druidismo.

* Cada acción trae su consecuencia que debe ser tomada en cuenta y se debe estar preparado para compensar por nuestras acciones, si así es requerido.
* Toda vida es sagrada y todos son encargados de velar en que este estándar sea respetado.
* Se vive dentro de una sociedad y se está atado a sus reglas.
* Trabajar con altas expectativas y estándares.
* Llevar un modo honesto de vivir.
* Ser buen anfitrión, así como un buen huésped.
* Se debe cuidar de uno mismo; la salud era tomada en alta estima, al punto que una persona podía ser multada por sobre peso debido a la falta de cuidado.
* Servicio a la comunidad
* Mantener un balance sano entre lo espiritual y lo mundano.
* Mantener en alto la verdad, empezando con nosotros mismos
* Estar seguro en tus convicciones, particularmente en el momento que se va a desarrollar un juicio hacia alguien más, así como en el momento que se debata. Deberás cuestionarte a ti mismo: ¿Estoy realmente seguro? ¿Realmente se que eso es así?

Festividades

En el camino Druídico se celebran las festividades de antaño, aprovechándolas para acrecentar el sentido de comunidad y pertenencia. Es además un proceso personal para entrar en sintonía con los ciclos de la tierra, de las estaciones que marca su paso alrededor del sol, así como de los ciclos de la luna alrededor de la tierra; de esta forma se desarrolla una mayor involucración con nuestro planeta y nuestro entorno.

Existen cuatro festivales que todas las organizaciones Druidicas están de acuerdo en celebrar.

* Samhain - Samhain

* Imbolc - Oimelc

* Bealtaine - Beltaine

* Lammas - Lughnassadh

Equinoccios y solsticios

Los equinoccios y solsticios no eran celebrados por los antiguos celtas, si bien lo más probable es que los druidas conocieran la importancia astronómica de estos días, y tal vez algún ritual se llevara a cabo. No eran celebraciones populares, pero los druidas modernos si aceptan las celebraciones solares buscando así un equilibrio entre las fiestas lunares y solares. Estas fiestas solares son:

* Yule - Mean Geimhridh

* Ostara- Mean Earraigh

* Litha- Mean Samraidh

* Mabon- Mean Foghamar

El Etenismo, Etenería o Neopaganismo Germánico es la reconstrucción de la antigua religión practicada mientras siglos por los Pueblos Germánicos.

La reconstrucción de las antiguas tradiciones germánicas inició con el auge del Romanticismo en el Siglo XIX. En el Siglo XX, mientras la década de los años 60, se vio un incremento en los grupos que retomaron las prácticas de la religión germánica pre-cristiana.

Los términos Asatru, Norsk Sed (Tradición Nórdica), Forn Sed (Antigua Tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sed (Nuestra tradición), Teodish (Fe Anglosajona), y Odinismo, son utilizados por aquellos que adhieren al neopaganismo germánico. El uso de dicha terminología varía según las regiones así además como las intenciones de cada grupo, de igual manera que ocurre con las denominaciones de otras religiones.

La actitud y focalización de los adherentes puede variar considerablemente, desde el reconstruccionismo estricto históricamente hablando, a lo ecléctico, pragmático, y hasta místico y ocultista.

Diferentes términos existen para los variados tipos de neopaganismo germánico. Algunos términos son específicos, entretanto que otros sirven para abarcar a una variedad de grupos diferentes.