La Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa es una comunidad cristiana, cuya antigüedad, según su tradición católica, se remontaría a Jesús y a los doce apóstoles, a través de una ininterrumpida sucesión apostólica. Es la tercera de las tres grandes iglesias o comunidades cristianas, junto con la Iglesia Católica Romana y el conjunto de iglesias protestantes, y cuenta con más de 225 millones de fieles en todo el mundo.

La Iglesia Ortodoxa se considera la heredera de todas las comunidades cristianas de la mitad oriental del Mediterráneo (esto lleva a ciertas tensiones con iglesias orientales unidas a Roma). Su doctrina teológica se estableció en una serie de concilios, de los cuales los más importantes son los primeros Siete Concilios llamados Ecuménicos, que tuvieron lugar entre los siglos IV y VIII. Tras varios desencuentros y conflictos, la Iglesia Católica Ortodoxa y la Iglesia Católica Romana se separaron en el llamado Cisma de Oriente y Occidente, el 16 de julio de 1054. El cristianismo ortodoxo se difundió por Europa oriental gracias al prestigio del Imperio Bizantino y a la labor de numerosos grupos misioneros.

En la actualidad, el cristianismo ortodoxo es la religión dominante en Bielorrusia, Bulgaria, Chipre, Georgia, Grecia, Montenegro, Moldavia, la República de Macedonia, Rusia, Rumania, Serbia y Ucrania. Hay importantes comunidades en Bosnia-Herzegovina (1/3 de la población), Polonia (600.000 fieles), Kazajastán (30%), Uzbekistán (1 millón), Estonia (25%), Letonia (35%), Albania (5%), Azerbaiyán (5%). Debido a la emigración, existen además comunidades importantes en Alemania, Argentina[cita requerida], Australia, Canadá, España, Estados Unidos, Francia, y Gran Bretaña.

La Iglesia Ortodoxa está en realidad constituida por 15 iglesias autocéfalas, que reconocen la autoridad eclesiástica de acuerdo al patriarcado que correspondan; por ejemplo, Patriarcado de Antioquía, de Constantinopla, de Alejandría, etc.
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El movimiento de los Santos de los Últimos Días es un grupo de denominaciones y adherentes que siguen por lo menos alguna de las enseñanzas y revelaciones de Joseph Smith, fundador del movimiento y publicista del Libro de Mormón en 1830. Los aspectos culturales, religiosos e ideológicos del movimiento están conocidos como el mormonismo.

El movimiento de los Santos de los Últimos Días es uno de varios movimientos distintos, conocidos colectivamente como restauracionismo, intentando trascender el denominacionalismo protestantista, y restaurar una forma del Cristianismo considerada más apegada al Nuevo Testamento. Después de la muerte de José Smith en 1844, el movimiento se dividió en diversos grupos, el mayor de los cuales (la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días1) migró a Utah, entretanto que los otros, siguieron otras direcciones (Missouri, Illinois, Michigan, y Pennsylvania, incluyendo la Comunidad de Cristo—originalmente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días—organizada en Missouri en 1860 con varios grupos unidos alrededor de, Joseph Smith III). La mayoría de las denominaciones existentes hoy día, seguidoras de las enseñanzas de José Smith, Jr., tienen alguna relación histórica con el movimiento.

Mormón

Hoy en día, el término mormones se usa más comúnmente para referirse a miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Mormón es el nombre de un profeta del antiguo continente americano

Breve historia
Artículo principal: Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Después de la crucifixión de Jesucristo y de la muerte de Sus apóstoles, y ante la persecución y la hostilidad organizadas provenientes del pagano Imperio Romano, la iglesia que Cristo había establecido con sus sencillas y a la vez hermosas doctrinas y autoridad rápidamente inició a modificar; y para el siglo cuatro, poco se asemejaba a la Iglesia original de Cristo. Con la pérdida de la aprobación divina y de la autoridad de la Iglesia, siguió un largo período de oscuridad espiritual.

Pero en la primavera de 1820, en el otro lado del mundo, Dios apareció a un joven de 14 años llamado José Smith, lo que puso en marcha los acontecimientos que llevaron a la “Restauración” de la antigua Iglesia de Jesucristo a la tierra.
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Testigos de Jehová es el nombre de una organización religiosa internacional que promueve y practica una religión entendida por sus adherentes como una restauración del modo de vida e ideas originales de los primeros cristianos del siglo I.

Basan sus opinancias en la Biblia, usando para ello preferentemente la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (edición publicada por la propia organización) aunque además aceptan y citan otras traducciones bíblicas. Para la interpretación y estudio emplean las publicaciones editadas por las diferentes sociedades que los representan legalmente (denominadas comúnmente como “Sociedad Watchtower”), cuyos ejemplos más conocidos son las revistas La Atalaya: Anunciando el Reino de Jehová y ¡Despertad!, que además distribuyen públicamente.

Originada a finales del siglo XIX en Estados Unidos, según el “Informe mundial de los testigos de Jehová: Año de servicio 2006″ están presentes en doscientos treinta y seis países y entidades territoriales. El total de individuos practicantes en la organización es de 7,306,152 (estadística de octubre de 2008). Proclaman las buenas nuevas del Reino en más de 430 idiomas

Descripción general
Salón del Reino de los Testigos de Jehová Cancún.

Los Testigos de Jehová basan el conjunto de sus opinancias y conceptos en la Biblia, la cual consideran como su fuente exclusiva de referencia en asuntos doctrinales. Adoran a un único Dios, Jehová, y se identifican como seguidores de un único líder o mesías, Jesucristo, que reconocen como su hijo, el celestial. Creen que el reino de Dios, en manos de Jesucristo vindicará el derecho de Jehová a gobernar sobre toda la Creación y, citando de una de sus publicaciones, “que nuestro planeta existirá para siempre y se convertirá en un paraíso, donde podrán vivir eternamente todas las personas —las que estén vivas y las que resuciten— que actúen en armonía con el propósito de Jehová” (basándose en textos como por ejemplo Salmos 37: 10, 11 y 29, Mateo 5:5, Daniel 2:44 y Revelación o Apocalipsis 21:3 y 4).

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La Iglesia Adventista del Séptimo Día, es una organización religiosa cristiana sin ánimo de lucro perteneciente a una iglesia mundial con más de 14 millones de fieles en el mundo. El nombre incluye dos doctrinas importantes para los adventistas. El término advenimiento (del latín adventus) hace referencia a la segunda venida de Cristo, anunciada en la Biblia en reiteradas ocasiones. Del Séptimo Día se refiere al Sábado Bíblico, el séptimo día de la semana .

La Iglesia Adventista del Séptimo Día nació a partir del Movimiento Millerista de la década de 1840, que pareció ser una de las últimas oleadas de reavivamiento del Segundo Gran Despertar religioso. El movimiento Millerista recibe su nombre de Guillermo Miller. Cierto día, al estudiar Daniel 8:14[2] llegó a estar convencido de que la “purificación” de la que hablaba el profeta se trataba del regreso de Cristo para purificar la Iglesia. Ocupando un razonamiento de “sentido común cristiano” (tal como el principio de interpretación profética de día por año, a las profecías de Daniel y Apocalipsis) interpretó la profecía de “los 2300 días” de Daniel 8:14 concluyendo que la segunda venida de Cristo ocurriría “alrededor del año 1843.” El movimiento Millerista concluyó con el “movimiento del séptimo mes”, que enseñaba que el “ministerio sacerdotal de Cristo” culminaría con la purificación de la tierra, estableciendo la segunda venida de Cristo en o antes del 22 de octubre de 1844, coincidiendo con un Yom Kippur. Como Cristo no regresó en esa fecha, el episodio se llegó a conocer como “el Gran Chasco” o “la Gran Decepción”.

Entretanto los seguidores del movimiento estudiaban el santuario, surgió la problemática del día bíblico de descanso y adoración. El primer defensor de guardar el Sábado como día de reposo entre los primeros Adventistas fue el capitán Joseph Bates. Bates llegó a conocer la doctrina del Sábado gracias a un folleto escrito por un predicador Millerista llamado Thomas M. Preble, quien a su vez había sido influenciado por una joven Bautista del Séptimo Día, Rachel Oakes Preston.

Mientras alrededor de 20 años, el movimiento Adventista consistió en un grupo disgregado de personas que se adherían al mensaje. Entre sus mayores partidarios se encontraban James White, Ellen G. White y Joseph Bates. SEGUIR LEYENDO ….

Los Cristadelfianos (Hermanos en Cristo) constituyen una denominación considerada cristiana, no Trinitaria, que se desarrolló en el Reino Unido y América del Norte en el siglo XIX. Existen aproximadamente 50.000 cristadelfianos en 130 países del mundo.

Creencias

Los cristadelfianos afirman basar sus opinancias enteramente en la Biblia y no aceptan otros textos como inspirados por Dios. Acreditan que Dios es el hacedor de todas las cosas y el Padre de los creyentes. Dios y Jesucristo no son un solo ser, más bien dos. Entienden que el Espíritu Santo no es una persona, pero lo consideran el poder de Dios utilizado en la haceción y para dirigir a las personas a la salvación. Este fue concedido a los creyentes para propósitos específicos en algún tiempo de la historia de la iglesia no solo en el Nuevo testamento más bien a travez de toda la historia de la nación de Israel. Por lo tanto, su accionar mediante los “dones espirituales” ha cesado.

Creen que las personas se separaron de Dios por causa de sus pecados, pero se pueden reconciliar con Él convirtiéndose en discípulos de Cristo. No opinan que lo que salva es la muerte fisica de Cristo más bien siguiendo su ejemplo, las personas no son salvas por el simple hecho de que Cristo murió por los pecados de ellas más bien puesto que ellas “mueren con Cristo” diariamente al pecado dentro de su humanidad. Creen que una fe sin obras es una fe muerta y no salva, pero se trata de una fe basada en el razonamiento lógico de las escrituras, la salvación según ellos no se recibe simplemente aceptando una doctrina más bien bajo el conocimiento de lo que realmente Dios quiere de sus hijos.

Los cristadelfianos rechazan cierto número de doctrinas aceptadas por muchos otros cristianos, siendo necesario notar:

* La inmortalidad del alma
* El trinitarismo
* Un reino de Dios en el cielo, debido a que según ellos la tierra será transformada donde los justos vivirán para siempre.
* Un infierno de fuego, el castigo por el pecado para ellos es la muerte eterna
* La pre-existencia de Jesucristo
* El bautismo infantil
* La persona del Espíritu Santo y la posesión presente de los dones del Espíritu Santo entre otros.
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Iglesia Adventista Davidiana del Séptimo Día – La Vara del Pastor

Orígen

La iglesia Adventista del Séptimo Día cree que conforme a lo predicho en la Biblia (Joel 2:28) el don de profecía se manifestaría en el tiempo final de la historia de este mundo; considera que este don se manifestó en la Hermana Elena Harmond de White, quien desde el año 1844 hasta su muerte en 1915 recibió visiones y sueños provenientes de Dios para dirigir a su iglesia en los últimos tiempos antes del regreso de Jesús en gloria y majestad. A la muerte de la Hna. White, muchos hermanos consideraron ser llamados en su reemplazo para seguir con su don profético y amonestar a la iglesia remanente en el tiempo final; uno de los que consideran haber recibido este don profético es el Hermano Victor T. Houteff, un cristiano Adventista del Séptimo día que vivía en los Estados Unidos.

El hermano Houteff nació en Raikovo, Bulgaria, el 2 de marzo de 1885, y murió en Waco, Texas el 5 de febrero de 1955. En 1919 fue bautizado en la Iglesia Adventista del Séptimo día de Rockford, Illinois y trabajo para la Iglesia Adventista del Séptimo día desde 1925 hasta 1930 como asistente de la dirección de Escuela Sabática lugar donde desarrollo sus doctrinas que luego lo separarían de la iglesia madre.

Ante el surgimiento de sus nuevas doctrinas entre 1930 y 1934 se intentó estudiar con la Iglesia Adventista si esta daba cabida a sus interpretaciones bíblicas pero el Hermano Victor T. Houteff y la Iglesia Adventista del Séptimo Día no llegaron a un acuerdo por lo que el Hermano fue excluido de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y este se dedicó a organizar una nueva organización (La Iglesia Adventista Davidiana del Séptimo Día – La Vara del Pastor) donde pudiera llevar adelante la enseñanza de sus nuevas opinancias que decía le eran comunicadas por el Espíritu Santo. Se traslado con sus seguidores a Waco, Texas donde construyó el Centro Monte Carmelo desde donde se dirigía la nueva organización.
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En general, el término adventista se refiere a todo miembro de iglesia perteneciente a cualquier denominación Cristiana que cree en el pronto regreso de Cristo (segunda venida).

A pesar de que son varias las denominaciones cristianas que pueden considerarse “adventistas”, el nombre es usado habitualmente para referirse a los Adventistas del Séptimo Día o a los Adventistas del Séptimo Día Movimiento de Reforma.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día, tiene 28 opinancias fundamentales basadas en las Sagradas Escrituras. Las más importantes son aquellas que tienen relación con respecto al día de reposo Sabático (en el cual se adora de una manera especial a Dios, tal como Él lo ordena), el tiempo del fin y las profecías al respecto, el estado del alma en el momento que uno fallece, etc.

El universalismo es una rama liberal del cristianismo, que adoptó una estructura eclesiástica en Estados Unidos dentro del ámbito protestante, entretanto que ha existido en otras iglesias como opinancia individual. Afirma la salvación universal (de ahí el nombre), en contraposición a la doctrina del infierno y la condenación eterna.

El universalismo en Orígenes de Alejandría

Los primeros teólogos cristianos que desarrollan un tipo de teología universalista son los pertenecientes a la escuela de Alejandría, entre los que destaca Orígenes. El universalismo de Orígenes se basa en el concepto de apocatástasis, o restauración final de todas las cosas en la Unidad divina en el fin de los tiempos. La doctrina origenista fue condenada en diversos concilios regionales de Asia en el siglo V.

Primeros universalistas modernos

La Iglesia Universalista Americana

Fue en Estados Unidos donde el universalismo se desarrolló como una denominación independiente, con estructura y organización propias.

Los universalistas americanos se fusionaron con los unitarios para formar la Asociación Unitaria Universalista en 1961.

Universalismo clásico y contemporáneo

El universalismo clásico se definió por ser una doctrina que postulaba la salvación universal.

Actualmente se designa además como universalismo la opinancia de que puede haber diversos caminos dadores de vida o vías de salvación en diferentes tradiciones y prácticas religiosas, técnicamente designada como pluralismo salvífico.

El unitarismo es una corriente de pensamiento teológico de origen cristiano que afirma la unidad de Dios. En sentido genérico se ha etiquetado así a diversas corrientes que rechazan el dogma de la Trinidad, tales como el adopcionismo, el arrianismo, el servetismo o el socinianismo.

Algunos personajes históricos famosos con opinancias unitaristas fueron Isaac Newton, John Milton, Miguel Servet, Joseph Priestley y Ralph Waldo Emerson, entre otros.

Historia

Antecedentes: El debate cristológico de los primeros siglos y la controversia arriana

Dado que la palabra y el concepto de Trinidad, tal como se entiende en sentido cristiano, no consta como tal en el Nuevo Testamento, los unitarios arguyen que el unitarismo iniciaría su existencia con el propio Jesús, quien según esta hipótesis era consciente de ser simplemente un hombre enviado por Dios al mundo para transmitir Su voluntad, pero que no es divino ni comparte la naturaleza del Padre. A lo largo de los tres primeros siglos del Cristianismo aparecen diversos autores que afirman la naturaleza “más que humana” del Cristo y le atribuyen un carácter divino o semidivino como Hijo de Dios. Los subordinacionistas afirmaban que el Hijo estaba subordinado al Padre y sometido a su voluntad, entretanto que entre otros pensadores cristianos iniciaba a cuajar la idea del carácter divino de Jesucristo y su identificación con la divinidad. En el otro extremo se situaban los que identificaban totalmente al Padre y al Hijo, entendiendo que el Padre además había sufrido y muerto en la cruz (patripasianismo) y que Padre, Hijo y Espíritu Santo no eran más que modalidades o manifestaciones de una única realidad divina (sabelianismo o modalismo). El primero en utilizar la palabra “Trinidad” fue Tertuliano.

Al llegar el siglo IV y el Edicto de Milán, todas estas discusiones teológicas salieron definitivamente a la superficie y iniciaron a discutirse enconadamente. Se constituyeron dos grandes grupos: los que afirmaban que el Hijo había sido hacedo por Dios en el principio, y que por tanto no podía identificarse con él, que se agruparon alrededor de Arrio y de Eusebio de Nicomedia, y los que afirmaban que el Hijo era consustancial (homoousios) con el Padre, liderados por el obispo Alejandro de Alejandría y especialmente por su sucesor, San Atanasio. En el Concilio de Nicea (325) se aprobó oficialmente el dogma de la Trinidad y se condenó el arrianismo como herético; una decisión que, con distintos vaivenes en los años sucesivos, terminaría siendo confirmada en el Concilio de Constantinopla (381). No obstante, el Arrianismo perduraría en los reinos godos que ocuparon el Imperio Romano de Occidente hasta mediados del siglo VI.
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La Sociedad Religiosa de los Amigos, generalmente conocida como los cuáqueros o amigos, es una comunidad religiosa fundada en Inglaterra por George Fox (*1624 - †1691). A pesar de que ellos mismos se llamaron amigos, el pueblo los llamó cuáqueros o tembladores, debido a que en sus reuniones era común que temblaran mientras el silencio, pero es éste un temblor interno, casi imperceptible exteriormente; “quake” significa temblor en inglés.

Se extendieron en Estados Unidos gracias a William Penn, especialmente en Pennsylvania. No tienen un credo oficial, y los cuáqueros tienen muchas opinancias diferentes, en países diferentes además que a escala nacional. A pesar de eso, son considerados uno de las iglesias de Paz históricas.

Creencias

A pesar de que no existe ningún credo oficial para la Sociedad Religiosa de los Amigos[cita requerida], los cuáqueros han expresado por escrito su fe en los denominados Testimonios Cuáqueros, que forman la base de su fe y de su práctica.

Desde los inicios del movimiento, muchos cuáqueros manifestaron su intención de encontrar la verdad y de revivir las experiencias del cristianismo primitivo[cita requerida]. De esa manera, algunos destacados dirigentes se sintieron guiados por el Espíritu Santo, por las Sagradas Escrituras y más particularmente, por una voz o luz interior que les demostraba el camino para encontrar la verdad espiritual.
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