El Budismo Vajrayāna (esto es Budismo del Vehiculo del Diamante o Camino Adamantino -en pali y sánscrito vajra o vayra significa diamante y yāna camino o medio- ; además conocido como Budismo Tántrico, Tantrayāna, [[MantrayānaBudismo Tántrico, Budismo Esotérico, o 金剛乘 Jingangcheng en Chino) es una extensión del Budismo Mahāyāna que se diferencia de este en la adalternativa de técnicas adicionales (upaya, o medios hábiles) pero no en sus aspectos filosóficos.

Algunos de estos upaya son prácticas esotéricas que solo pueden ser iniciadas y transmitidas por un maestro espiritual competente.

Al Vajrayāna se le ve frecuentemente como la tercera escuela principal del budismo, junto con las escuelas theravāda y mahāyāna. Los budistas vajrayāna clasifican frecuentemente a su escuela como el último paso en la evolución del budismo indio, que enumeran como hinayāna (Theravāda), mahāyāna y vajrayāna.

El Vajrayāna existe hoy en la forma de dos grandes sub-escuelas:

* Budismo tibetano, encontrado en el Tíbet, Bhutan, el norte de la India, Nepal, el sudoeste de China, Mongolia y el único estado budista de Europa, Kalmukia

* Budismo Shingon, encontrado en Japón

Mahāyāna (literalmente Gran vehículo) es una de las dos o tres principales ramas del budismo. Algunas de las áreas en las que se practica son China, Tíbet, Japón, Corea, Vietnam, y Taiwán. Del Mahāyāna se desarrolló el Vajrayāna esotérico que afirma combinar todas las escuelas previas.

Los estudiosos opinan que el Mahāyāna, como un movimiento separado, inició alrededor del siglo I de la Era Común en el sur de la India.

El desarrollo del Mahāyāna fue un proceso lento y gradual. El Mahāyāna no era una escuela rival, y por lo tanto no fue la consecuencia de un cisma (sanghbheda). Monjes Mahāyāna podían vivir sin discordia en el mismo monasterio con monjes de otras escuelas, siempre que sostuvieran el mismo código, a pesar de que se cree que monjes no Mahayana pudieron haberse tomado con algo de burla las opinancias y prácticas privadas de sus hermanos Mahayana.
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Theravāda es una de las dieciocho (o veinte) escuelas Nikadebido a que formaron el budismo original. Éstas fueron desarrolladas en la India mientras los siglos subsecuentes a la muerte del Buda. El nombre Theravāda denota el significado de “enseñanza de los antiguos o ancianos”. Es la escuela más antigua del budismo, es relativamente conservadora y la más cercana al budismo temprano, por lo cual se podría considerar dentro de la ortodoxia. Basan su tradición en el llamado Canon Pali, compendio donde se transcribieron los discursos que el Buda dio a lo largo de su vida luego de la iluminación.

No obstante, no es ésta la principal característica de la escuela Theravada, dado que en todas las tradiciones espirituales, las diversas varientes se adjudicaran la preservación de la doctrina original. Como apunta el historiador Richard Gombrich “En términos doctrinales los theravadin aclaran que ellos son vibhajja-vadin, esto es ‘analistas’ que se complacen en clasificar los estados psicológicos”  .

El budismo theravāda es hoy la religión predominante en algunos países del sudeste asiático, como Camboya, Laos, Myanmar, Tailandia y Sri Lanka. La literatura sagrada budista theravāda fue la primera conocida en occidente. Mediante traducciones hechas en el siglo XIX, estando actualmente completada al idioma inglés y en curso de serlo en otros idiomas.

En el mundo académico occidental el estudio del budismo theravāda y del lenguaje pali es preeminente universitario y el mejor estudiado.

Theravada promueve el concepto de Vibhajjavada (Pali), literalmente la “Enseñanza del análisis”. Esta doctrina sosdebe la (introspección clara debe ser el resultado de la experiencia individual, investigación crítica y razonamiento, opuesto a la fe ciega. No obstante, las escrituras tradicionales además enfatizan el seguir los consejos de los sabios, puesto que ellos y la evaluación de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las prácticas.

El objetivo Theravadin es la liberación (o libertad) de dukkha, según Las Cuatro Nobles Verdades, lo que se consigue al alcanzar el Nirvana, que además completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. Theravada enseña que el Nirvana se alcanza antes siendo un noble discípulo de Buda: un Arahant.

En opinión de los theravadines, el Nirvana alcanzado por los Arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de él es superior debido a que lo alcanzó por si mismo y supo enseñar a otros. Los Arahants alcanzan el Nirvana en parte debido a sus enseñanzas. Los Theravadines reverencian al Buda Sakyamuni, pero reconocen la existencia de otros en tiempos pasados y futuros. Maitreya, por ejemplo, mencionado en el Canon Pali como el futuro Buda.

En la opinancia Theravadin, algunas personas practicantes comprometidos pueden alcanzar la iluminación en una única vida. Otros pueden precisar varias, según alcanza estados conscientes más profundos.
El Canon Pali es considerada por el budismo Theravada como la versión autorizada de las enseñanzas de Buda. De acuerdo con Bhikkhu Bodhi, este Cannon fue compilado en los tres grandes concilios budistas en los primeros tres siglos luego de la muerte del Buda: “El primero en Rajagaha, convocado tres meses después del Parinibbana de Buddha por quinientos monjes bajo el liderazgo del monje Mahakassapa; el segundo en Vesali, cien años después y el tercero en Pataliputta, 200 años después. El Canon que pareció de estos concilios, conservado en el lenguaje indio medio en este momento llamado pali, se conoce como Tipitaka, ‘las tres canastas’ o colecciones de las enseñanazas” .
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Budismo proviene de Buda, que en sánscrito significa despertar.
La historia del Budismo cuenta la vida de Siddharta, príncipe nacido en el año 624 a.C., en la ciudad, de Lumbini, en el norte de la India. Vive tras los muros de un palacio construido,  por su padre para que no conozca la vejez, la enfermedad, la muerte y el ascetismo.
El jóven crece sin mayores preocupaciones hasta los treinta, en el momento que se retira a un bosque para llevar una vida más espiritual.

Transcurridos seis años, alcanza la iluminación; bajo el árbol del conocimiento, conocido como la higuera. Es así pues en el momento que, descubre los cuatro factores: vejez, enfermedad, muerte y ascetismo. Toma la decisión de dejar a su mujer e hijo, para convertirse en el Buda.  Luego de  varios años, alcanza la Iluminación o el Nirvana, a través de la meditació.

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El budismo es una religión no teísta perteneciente a la familia dhármica y a la subfamilia nastika de religiones. Su complejidad y diversidad hace que además sea estudiado o descrito en ocasiones usando términos adicionales como: fenómeno transcultural, filosofía, método de trasformación o sistema ético.

Budismo es un término usado en Occidente. En sánscrito y otras lenguas orientales es posible referirse a las “enseñanzas del despierto sobre la ley natural” (buddha-dharma); o “la comunidad” de budistas (saṃgha). “Buddha” es un título sánscrito que significa ‘el que ha despertado’.

Este despertar se da gracias a un descubrimiento directo y personal; no debido a una revelación divina. Un Buda no es un dios, ni un ser sobrenatural, ni un mesías, ni un profeta. El budismo no afirma a un hacedor del universo y sus enseñanzas no son percibidas por sus seguidores ni como opinancias ni dogmas, debido a que estas mismas animan al practicante a que las cuestione, investigue y compruebe por si mismo, debido a que sólo así podrá comprenderlas e interiorizarlas. El budismo además contrasta fuertemente con otras religiones puesto que la mayoría de sus escuelas niegan la existencia del alma, de una esencia, de un sí-mismo y de un “yo” duradero.

El propósito último de sus enseñanzas es la erradicación definitiva de la insatisfacción vital, el descontento, o ‘sufrimiento‘ mental, que aparece de manera inevitable en la vida. Acorde al pensamiento budista, las causas verdaderas de la insatisfacción, frustración o tensión son el anhelo ansioso, deseo o ‘sed‘ y sus concomitantes (aferramiento, aversión, temor, etc…). SEGUIR LEYENDO ….

En muchos aspectos, los objetivos del budismo son los mismos que los del vedanta y el yoga. Gautama Buda, pero, evitó dar nombre, incluso el más simple, a aquello que se considera básicamente real, ya en su aspecto universal en cuanto brahman como en su aspecto humano, el yo más profundo o atmán.

Creía que tales términos eran transformados en ideas y formas de pensamiento con tanta facilidad que restarían valor a la experiencia directa. Su doctrina era que las personas sufren a causa de la avidya, o ignorancia, de la total relatividad del mundo de las cosas y los hechos. El pensamiento es avidya debido a que es un proceso de ignorancia, esto es, no puede concentrase en ningún aspecto de la experiencia sin ignorar todos lo demás. Es una forma de contemplar la vida faceta por faceta y no como totalidad, y conduce a su vez al apresamiento (trishna, en el budismo) o intento de arrebatar las partes deseables de experiencia del conjunto; pero, puesto que el bien se halla siempre ligado al mal, esta separación jamás puede desarrollarse. Del mismo modo, no se puede experimentar un sólido sin un espacio circundante, estando espacio y sólido vinculados entre sí. Abandonar la codicia conduce al ideal budista de nirvana, que Gautama Buda se negó a definir excepto en términos negativos, como el vedantista define la liberación.

La doctrina de Gautama Buda conduce a un malentendido al que vedanta es propenso además: que se puede buscar la liberación como un escape del sufrimiento o como un permanente estado de beatitud. Líderes religiosos budistas posteriores, en especial los de la escuela Mahayana, corrigieron este malentendido señalando que la búsqueda del nirvana como un escape seguía siendo codicia. De ahí que su ideal del individuo sabio iba más allá del más antiguo concepto hindú de abandono del mundo, esto es, del mundo social, como preparación para la muerte.

Incluía el regreso a la actividad plena de la sociedad una vez liberado, hasta el punto en que, libre del miedo, uno pudiera dedicarse a practicar actos de compasión con quienes siguen en la esclavitud de maya. No obstante la doctrina budista propugna moralidad y piedad, no como un mandamiento más bien como una acción voluntaria, a la que la persona libre se compromete sin esperanza de recompensa ni temor a recibir un castigo. En el budismo no aparece ningún pensamiento donde se presente la conducta moral como obediencia a un modelo divino, debido a que considera las normas morales como reglas de gramática, esto es, convenciones humanas necesarias para la existencia social, aunque sin ninguna autoridad absoluta.

A pesar de que Buda no dio nombre a lo que consideraba realidad absoluta, los maestros budistas posteriores dialogaron del verdadero estado del mundo como sunyata, o ‘vacío’, significando más en particular ‘vacío de cualquier característica definible’ o ‘inclasificable’. Esta actitud filosófica no equivale en sentido alguno al ateísmo o nihilismo occidentales, debido a que lo que está vacío no es la propia realidad más bien cada una de las ideas en que la mente humana intenta apresarla.

La Wicca es una religión pagana, popularizada por el británico Gerald B. Gardner como un ‘renacimiento’ de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un Coven que había encontrado en la zona de New Forest. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la haceción de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.

Historia

Orígenes

La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para desarrollarlos practicables.

Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido mientras años estas alegaciones, justificando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton[1] explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
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